‏הצגת רשומות עם תוויות שלח לך. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות שלח לך. הצג את כל הרשומות

יום שלישי, 14 באפריל 2026

קשר של געגוע

ידוע שקשרי הציצית אינם מעכבים מלבד קשר ראשון והצורך שיהיה חלק מהפתילות קשור וחלק משוחרר (גדיל וענף). ובכל זאת הראשונים והאחרונים כתבו סוגי קשרים רבים וחלק מדבריהם נסמך על מדרש תנחומא, מימרות בגמרא ואף מובאות מהזוהר הקדוש. מהו פשר הקשר?

נראה שהעקרון המארגן של כלל הקשרים הוא טעם המצוה על פי הכתוב בתורה. 

"וְרָאִיתֶם אֹתוֹ וּזְכַרְתֶּם אֶת כָּל מִצְוֹת ה' וַעֲשִׂיתֶם אֹתָם" 

בפשטות פתיל התכלת שבציצית ('אותו' בפסוק) נועד להזכיר לנו את המצוות ואת היחס אל ה' (יראת שמים - ראית שמים).
חז"ל בתנחומא פרשת שלח התייחסו אל הציצית כולה כאל חבל הצלה משכחת השם - 'משל למה הדבר דומה? לאחד שהושלך לתוך הים. הושיט הקברניט את החבל ואמר לו: תפוש חבל זה בידך ואל תניחהו, שאם תניחהו – אין לך חיים.'

מסתבר שזו הסיבה שהראשונים והאחרונים ניסו להראות כיצד קשרי הציצית (ואפילו שמה בגימטריא - רש"י) מזכירים את תריג מצוות התורה, שם הויה (האריז"ל), את כסא הכבוד (הגמ' במנחות), את שבעת הרקיעים (שם), את ספר התורה (חמשה קשרים כנגד חמשה חומשי תורה תנחומא) ואת מידות הרחמים של הקב"ה (בזוהר). 

שפת קשרים שכזאת או בשפה המדעית 'אוריינות של קשרים' הייתה נהוגה בתרבויות קדומות עוד בטרם התפשטות הכתב. בצפון אמריקה למשל שבטים כמו היאקימה (Yakima) השתמשו ב"חוטי זמן" (Time strings). נשים היו קושרות קשר עבור כל יום שעבר, קשר מיוחד עבור אירוע חשוב (כמו לידה, מוות או קרב), ולעיתים שילבו חרוזים כדי לציין את אופי האירוע. במותו של האדם, החוט הונח עמו כמעין "ביוגרפיה קשורה". ספר זיכרון של האדם שנכתב ללא מילים אך באופן שניתן לראות ולמשש.

ומצינו ביטוי מרתק לכך גם בש"ס לפנינו. 

המשנה במסכת שבת (פרק ששי) דנה בדברים שמותר לאנשים לצאת איתם לרשות הרבים בשבת מבלי לעבור על איסור טלטול. בין היתר, המשנה פוסקת כי: "הבנים יוצאין בקשרים".

כשהגמרא (שבת סו) באה לבאר לאילו קשרים התכוונה המשנה, היא מביאה בסופו של דבר את דבריו של האמורא רב חמא בר גוריא:

"בן שיש לו געגועין על אביו – נוטל רצועה ממנעל של ימין, וקושר לו בשמאלו".

המשמעות הפסיכולוגית וההלכתית: מדובר בילד קטן שקשה עליו הפרידה מאביו, והוא נוטה לבכות ולסבול עקב כך. כדי להרגיע את הילד ולספק לו תחושת ביטחון וקרבה, היו לוקחים רצועה מנעלו הימנית של האב, וקושרים אותה על זרועו (או רגלו) השמאלית של הבן. הקשר הזה תפקד כמעין "חפץ מעבר" שמנכיח את הזיכרון של האב ומרגיע את געגועיו של הילד. מאחר שלקשר יש פונקציה מרפאת עבור בריאותו הנפשית של הילד, הוא נחשב לחלק ממלבושו או תכשיטו, והתירו לחכמים לצאת עמו בשבת.

"וסימניך תפילין" כדי שהלומדים לא יתבלבלו מאיזו נעל לוקחים ועל איזה צד של הילד קושרים, רב נחמן בר יצחק נותן עזר-זיכרון פשוט בגמרא: כמו תפילין. כשם שמצוות תפילין מתבצעת על ידי קשירה ביד ימין על גבי יד שמאל – כך גם ה"מרשם" לקשר הגעגועים הזה הוא לקיחה מצד ימין וקשירה בשמאל. הגמרא מוסיפה שאם עושים את ההיפך ("וחילופא") מדובר בסכנה, שכן הדבר עלול להגביר את הגעגוע והצער של הילד במקום להשקיט אותם.

זוהי אכן אחת הדוגמאות היפות והעדינות בתלמוד לאופן שבו חפץ יומיומי ופשוט, כמו רצועה קשורה, הופך לכלי להחזקת זיכרון, הרגעה וקשר בין אב לבנו.

ואולי גם אנחנו תינוקות המתגעגעים וקשרי הציצית הם קשר של געגוע לאבינו שבשמיים.


נספח מידע בעניין הקשרים כשפת הזיכרון

הרבה לפני הופעתן של מערכות כתב אלפביתיות או פיקטוגרפיות, תרבויות שונות ברחבי העולם פיתחו "אוריינות של קשרים" – מערכות סמיוטיות מורכבות שבהן חוטים וקשרים תפקדו כטקסט לכל דבר ועניין, ושימשו לתיעוד היסטורי, ניהול חשבונות, ביטוי מעמד חברתי ושימור הזיכרון.

להלן סקירה של התופעה בתרבויות בולטות, המשקפת כיצד קשרים פיזיים היוו חלופה למילה הכתובה:

1. הקיפו (Quipu) של האינקה: פסגת "הטקסט הקשור"

הדוגמה המובהקת והמתוחכמת ביותר לשפת קשרים שייכת לאימפריית האינקה באנדים (דרום אמריקה). האינקה ניהלו אימפריה עצומה ללא מערכת כתב מסורתית; במקומה הם השתמשו בקיפו – מתקן העשוי מחוט ראשי שעליו תלויים חוטי משנה מכותנה או משיער אלפקה.

  • קידוד מידע: הקיפו היה מערכת קריאה וכתיבה תלת-ממדית. המידע קודד באמצעות סוג הקשר (קשר פשוט, קשר שמיניה, קשר ארוך), מיקומו על החוט, צבע החוט, וכיוון השזירה שלו.

  • זיכרון היסטורי ומספרים: בעוד שרוב הקיפו ששרדו פוענחו כמערכות חשבונאיות בבסיס עשרוני (למפקדי אוכלוסין, מיסים ומלאי), חוקרים גילו שחלקם שימשו כ"קיפו נרטיביים". אלו היו עזרי זיכרון מנמוניים שסייעו ל"קיפוקאמיוק" (קוראי הקיפו המומחים) לשנן ולספר את ההיסטוריה, המיתולוגיה והשירה של האינקה. כל קשר היווה עוגן לפרק או לאירוע בזיכרון הלאומי.

2. שבטים אינדיאנים בצפון אמריקה: חוטי זיכרון ובריתות

גם בצפון אמריקה נעשה שימוש נרחב בקשרים כאמצעי תקשורת וזיכרון, אם כי בצורה פחות ממסדית מאשר באינקה:

  • רישומי זמן ומסעות: שבטים כמו היאקימה (Yakima) השתמשו ב"חוטי זמן" (Time strings). נשים היו קושרות קשר עבור כל יום שעבר, קשר מיוחד עבור אירוע חשוב (כמו לידה, מוות או קרב), ולעיתים שילבו חרוזים כדי לציין את אופי האירוע. במותו של האדם, החוט הונח עמו כמעין "ביוגרפיה קשורה".

  • חגורות הוואמפום (Wampum): למרות שמדובר בחרוזים שזורים ולא רק בקשרים, הוואמפום תפקד כארכיון היסטורי דיפלומטי. השזירה של החרוזים בתבניות מסוימות שימשה כתיעוד של בריתות, חוקים והסכמים בין שבטים. הקריאה בחגורה הייתה למעשה שליפה של זיכרון היסטורי מקודד.

3. סין העתיקה: לפני המילה הכתובה

המסורת הסינית העתיקה משמרת זכר לתקופה שבה קשרים קדמו לכתב (ה"האנזי").

  • בספרים עתיקים כמו הדאו דה ג'ינג (של לאו דזה) וספר התמורות (I Ching) מופיעות התייחסויות לכך שבעת העתיקה, לפני המצאת הסימניות, "האנשים שלטו באמצעות קשירת קשרים בחוטים" (Jie Sheng Ji Shi). קשר גדול ציין אירוע גדול, וקשר קטן אירוע קטן.

  • מעמד וסמליות: מאוחר יותר, כשהכתב התפתח, קשירת הקשרים הסינית (Zhongguo Jie) הפכה לאמנות בעלת משמעות סמלית עמוקה. קשרים ספציפיים ביטאו מעמד חברתי, איחולים (לשפע, אריכות ימים או זוגיות) ואמונות רוחניות, כשהם משמשים כמעין "קמעות קריאים" שאנשים ענדו או תלו.

4. תרבויות פולינזיות ומאוריות

בתרבויות איים, כמו בהוואי ובניו זילנד, היעדר כתב הוביל לפיתוח "חוטי יוחסין" (Genealogy cords). המאורים, למשל, השתמשו במקלות מגולפים עם קשרים או בליטות, שנקראו Whakapapa, כדי לזכור ולדקלם את שושלות היוחסין של השבט אחורה לאורך דורות רבים. כל קשר ייצג אב קדמון, ונגיעה בו במהלך הדקלום חיברה את הדובר פיזית והיסטורית לשורשיו.

מערכות אלו מדגימות כיצד הצורך האנושי לארגן את החברה, לזכור את העבר ולהעביר מסרים הביא ליצירת "טקסטים" אלטרנטיביים, שדרשו קריאה באמצעות חוש המישוש והראייה גם יחד.

יום שישי, 3 ביולי 2020

תמוז ותיקון העיניים




על פי הקבלה חודש תמוז הוא החודש שבו תלוי תיקון עיניים. מעניין לראות כיצד הפרשות שבדרך כלל נקראות בסביבות חודש זה אכן מדברות בדיוק בענייני העין ונקודת המבט הנכונה על המציאות.

בפרשת שלח לך למדנו על המרגלים שראו את ארץ ישראל בעין רעה וצרה. כל הדברים הטובים שעשה הקב"ה למען עם ישראל נראו בעיניהם כרעים. חז"ל מספרים כיצד הקב"ה הטיל מגפה על אויבינו למען עם ישראל אך כשראו זאת המרגלים הם הכניסו את זה תחת הכותרת 'ארץ אוכלת יושביה'. כיצד הם מביאים פירות גדולים ומרשימים ואומרים – ראו שפירות אלו לא מתאימים לבני אדם אלא לענקים. בעומק, לא רק על הארץ הביטו המרגלים בעין רעה וקפדנית אלא גם על הנהגת ה' בעולמו כביכול. במקום אחר מגדירה הגמרא את החטא בכך שהמרגלים 'הקדימו פה לעין' זאת אומרת שקודם הם החליטו מה הם רוצים לומר ואחר כך ראו לפי האג'נדה. היום היינו קוראים לזה – לא נותנים לעובדות לבלבל אותם.

גם בפרשת קרח מצאנו אדם שמביט על הכל הפוך. משה רבינו האיש עליו העיד רבונו של עולם שהוא העניו מכולם נתפס בעיני קורח כאדם שרודף שררה ומסדר ג'ובים למשפחה. הגמרא שואלת – 'קרח שפיקח היה מה ראה לטעות זו?' ועל זה באה התשובה 'עינו הטעתה אותו'. 

בפרשת חוקת הקשר לטעויות העין נראה הן אצל משה רבינו שמפרש את הבכי של ישראל בצמאונם כזלזול באחותו מרים הנביאה דבר שמביא אותו לכעס שלא במקום (עיינו במאמר שהתפרסם בבמה מכובדת זו בשבת שעברה). כמו כ למדנו על תיקון העיניים בפרשת חוקת דרך המקרה של סיחון. שם החשדנות הקשה של מואב בישראל, על אף הצהרותיהם המפורשות שפניהם לשלום, הביאה למפלתם הניצחת.

בפרשת השבוע נקרא על דבריו של בלעם הרשע, 'נאום הגבר שתום העין'. יש שהבינו ששתום פירושו סתום (אוהחה"ק בפירוש ראשון). אך מרוב הראשונים נראה להיפך – שתום הוא פתוח, ההיפך מסתום (אונקלוס, אבע"ז, רלב"ג ועוד ועיין ברש"י). זו גם הסיבה שבימינו אנו קוראים לאובייקט שאחראי על פתיחה וסגירה – 'שסתום'. זוהי הלחמה של המילים שתום וסתום, פתוח וסגור. בעלי המוסר לימדו אותנו שלאדם שתי עיניים כדי שיוכל להביט מחד באופן טוב ואוהד על העולם, ומצד שני ידע גם להביט באופן ביקורתי בעת הצורך. בלעם בוחר להביט על העולם בעין ביקורתית בלבד, ויש לזה מחיר. בכך שהוא פוקח עין אחת ומשתמש בראיה ביקורתית מאוד הוא מאבד את היכולת להביט אחרת, הוא בעצם סותם את העין השניה. וכפי שלמדנו פעמים רבות, בדרך שאדם רוצה לילך מוליכין אותו. בשפה של המדרש זה נאמר כך: אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא רָשָׁע שֶׁבָּעוֹלָם, כְּתִיב עַל יִשְׂרָאֵל (זכריה ב, יב): כִּי הַנֹּגֵעַ בָּכֶם כְּנֹגֵעַ בְּבָבַת עֵינוֹ, וְאַתָּה הוֹלֵךְ לִגַּע בָּהֶם וּלְקַלְּלָם, תֵּצֵא עֵינוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כד, ג): שְׂתֻם הָעָיִן, לְקַיֵּם כָּל הַנֹּגֵעַ בָּהֶם כְּנֹגֵעַ בְּבָבַת עֵינוֹ. וכך מסביר הנצי"ב מוולוז'ין בפירוש העמק דבר – שתום הוא 'מלשון שת ומלשון סתם... והביאור שת לסתום, שהוא בעצמו גרם שיסתם עינו והוא בשביל שביקש להביט בעין רעה על ישראל ונסתם ממנו'.

נתחזק בעין טובה על הארץ, על העם היושב בה ועל מנהיגיו, על הנהגת הקב"ה את עולמו. ונזכור שכשפוקחים רק עין אחת, בעצם בוחרים לסתום את השניה.

 Photo by Amanda Dalbjörn on Unsplash

יום שני, 22 ביוני 2020

חומש במדבר


מחפש דבר תורה מקורי לשולחן השבת?
ביקשו ממך לדבר בבית הכנסת ולא מתחשק לך לחפש ב'מעיינה של תורה' שוב? 😉
לפניך דף שמאגד את כל דברי התורה של ספר במדבר שמופיעים באתר.



במדבר - כמה שווה מטר בהר הבית?


נשא - זהה אבל שונה


בהעלותך - 


שלח לך - מה אתה מעדיף להיות  - מרגל  או תייר?


 מה שאל מרן את המלאך?

קורח - לעולם אל תזלזל במעשיך

חקת -  
מדוע לא ניכנס משה רבנו לארץ המובטחת?

שיר לבאר

בלק - מה בקשו בלק ובלעם לעשות?

לקבל הסכמה מגוי

פינחס - בריתי, שלום


מטות - שאלה אחת, ארבע פרשנים


מסעי - איך אתה מסתכל על החיים שלך


מתיקות של סיום - מתאים לסיום כל חומש



יום רביעי, 17 ביוני 2020

מה שאל מרן את המלאך?

תמונה: קטלוג הבולים הישראלי

אלו לא המרגלים שהיינו שולחים למשימת ריגול בעורף האויב.
כמו שכתוב בפרשה, שנים עשר המרגלים היו שנים עשר נשיאי ישראל, אלו אנשים מרוממים מעם. בספרים מופיע, ומסתבר מאוד שהם היו גדולי ישראל גם בתורה. אם אנחנו היינו שולחים מרגלים, היינו שולחים צוות מצומצם בהרבה, כזה שלא יקים המולה ולא יעורר חשד. היינו גם שולחים אנשים ש'יודעים את העבודה', בעלי מיומנויות בתחום הלחימה, השכלה רחבה וידיעת שפות. מה פשר שליחת אוסף ראשי הישיבה וגדולי ישראל למשימה?

שאלה נוספת שעולה היא מדוע בכלל לשלוח את המרגלים, וכי איננו מאמינים בהבטחת ה' שמדובר בארץ זבת חלב ודבש? ואמנם לו היינו מבינים את המילים 'שלח לך מרגלים' כפשוטן, היינו מבינים שזהו ציווי אלוקי. אלא שרש"י מביא מדרש חז"ל שדורש את המילה 'לך', לדעתך. כביכול אומר הקב"ה למשה אני איני רוצה לשלוח מרגלים אם אתה רוצה - שלח. ואכן, פירושו של רש"י מתאים לכתוב בהמשך התורה, כאשר מתאר משה רבינו ע"ה את הסיפור מנקודת מבטו לאחר תום ארבעים שנות העונש הוא אומר: וַתִּקְרְב֣וּן אֵלַי֮ כֻּלְּכֶם֒ וַתֹּאמְר֗וּ נִשְׁלְחָ֤ה אֲנָשִׁים֙ לְפָנֵ֔ינוּ וְיַחְפְּרוּ־לָ֖נוּ אֶת־הָאָ֑רֶץ וְיָשִׁ֤בוּ אֹתָ֙נוּ֙ דָּבָ֔ר אֶת־הַדֶּ֙רֶךְ֙ אֲשֶׁ֣ר נַעֲלֶה־בָּ֔הּ וְאֵת֙ הֶֽעָרִ֔ים אֲשֶׁ֥ר נָבֹ֖א אֲלֵיהֶֽן: וַיִּיטַ֥ב בְּעֵינַ֖י הַדָּבָ֑ר וָאֶקַּ֤ח מִכֶּם֙ שְׁנֵ֣ים עָשָׂ֣ר אֲנָשִׁ֔ים אִ֥ישׁ אֶחָ֖ד לַשָּֽׁבֶט׃ (דברים א, כב - כג). ואם כן, מדוע לשלוח בכלל מרגלים, ואם חטא העם בשאלתו, מדוע הוטב הדבר בעיני משה?

כיוון מקובל לתשובה הוא על פי הכתוב בפסוקים שקראתם זה עתה, ישראל ביקשו מרגלים רק על מנת לדעת כיצד לכבוש את הארץ ולא האם לכבוש אותה. העם בקש מרגלים לא כדי לבדוק את טיבה של הארץ הטובה אלא כדי לדעת 'את הדרך אשר יעלו בה' בלבד ולכן הסכים לכך משה. אך הסבר זה לא מתיישב עם השאלות אותם ביקש משה מהמרגלים לבחון: וּמָ֣ה הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁר־הוּא֙ יֹשֵׁ֣ב בָּ֔הּ הֲטוֹבָ֥ה הִ֖וא אִם־רָעָ֑ה וּמָ֣ה הֶֽעָרִ֗ים אֲשֶׁר־הוּא֙ יוֹשֵׁ֣ב בָּהֵ֔נָּה הַבְּמַֽחֲנִ֖ים אִ֥ם בְּמִבְצָרִֽים: וּמָ֣ה הָ֠אָרֶץ הַשְּׁמֵנָ֨ה הִ֜וא אִם־רָזָ֗ה הֲיֵֽשׁ־בָּ֥הּ עֵץ֙ אִם־אַ֔יִן וְהִ֨תְחַזַּקְתֶּ֔ם וּלְקַחְתֶּ֖ם מִפְּרִ֣י הָאָ֑רֶץ וְהַ֨יָּמִ֔ים יְמֵ֖י בִּכּוּרֵ֥י עֲנָבִֽים׃ (במדבר יג, יט – כ). הרי שלצד שאלות ביטחוניות ניצבות גם שאלות על עצים, איכות האדמה והפירות ולסיום אפילו בקשה להביא מפרי הארץ. אם כן, מה היא מטרת שליחת המרגלים?
לפני כחמש מאות שנה הטרידו השאלות האלו את בעל השו"ע רבי יוסף קארו ולכן, כמתועד בספר מגיד מישרים, הוא שאל אותן מאת המלאך שהיה מתגלה אליו כדי ללמד אותו תורה. התשובה לשאלות אלו מהממת וקצרה יחסית אך נושאת בתוכה רעיון עמוק שכדי להבין אותו נצטרך להרחיב מעט[1].

הסיבה שהאדם נקרא בשם זה היא מפני שהוא נלקח מן האדמה, האדמה כאמא של האדם. אך לפי הגיון זה בלבד נכון היה יותר שייקרא האדם - אדמי. על פי פנימיות התורה בשמות אדם ואדמה יש עומק נוסף. היחס שבין האדם לאדמה דומה ליחס שבין איש לאשה. במשך שנים התייחס האדם אל האדמה כמשאב חשוב וניסה לנצל אותו לשימושיו עד תום. אך עם ההעמקה בפנימיותה של התורה ועם התקדמות המדע והמוסר האנושי ביחס לסוגיות מעמד האישה ואיכות הסביבה מתגלה בשתי הסוגיות במקביל יחס שונה מבעבר. האשה לא עוד רק עזר כנגדו והאדמה אינה רק משאב שיש לנצל, יחס של כבוד ואהבה מתחיל למלא את העולם. כשם שעל האיש לאהוב את אשתו כגופו ולכבדה יותר מגופו (רמב"ם אישות טו, יט ועיין רקנאטי בראשית קלו) כך על האדם לתפוס את הקשר שלו עם האדמה. ואם הדברים נכונים למשפחת האנושות כולה הם נכונים שבעתיים לעם היושב בארץ אשר עיני ה' בה. זוהי ארץ שאסור להרגיש שהיא שייכת לנו אלא אנחנו אורחים בה גרים ותושבים.    
בעצם, מפתה מאוד להביט על ארץ ישראל במבט אינסטרומנטלי, כאילו היא כלי לקיום המצוות התלויות בה או כאמצעי לזכות על ידו לכפרה. למעשה, בעבר היו אפילו ספרים שעודדו רק אנשים זקנים לעלות לארץ כדי לחיות בה מעט ולהיקבר בה בלבד. אלא שכאן באים הנביאים לעזרתנו ובמקומות רבים מדמים את הקשר בין העם לארץ לא רק לקשר של אם ובנים, אלא גם איש ואשה או חתן וכלה. כִּֽי־יִבְעַ֤ל בָּחוּר֙ בְּתוּלָ֔ה יִבְעָל֖וּךְ בָּנָ֑יִךְ וּמְשֹׂ֤ושׂ חָתָן֙ עַל־כַּלָּ֔ה יָשִׂ֥ישׂ עָלַ֖יִךְ אֱלֹהָֽיִךְ (ישעיהו סב, ה). אלו רמות של הבשלה ושל הכרות רוחניות, ולא פחות מכך אלו גם רמות של הבשלה של המציאות.

אחת מההלכות השייכות לעולם הכבוד והאהבה של בני הזוג אוסרות על האדם לקדש אשה מבלי שיראה אותה תחילה ותמצא חן בעיניו (קדושין מא ע"א, אהע"ז לה, א). זו הלכה שבבסיסה עומדת אהבה שכן הנימוק להלכה זו הוא מן הפסוק 'ואהבת לרעך כמוך'.  רק לאחר מכן יכול האיש לקדש את אשתו, ובסוף התהליך עומדת החופה שהיא כבר שייכת לנישואין, לקשר הרציף שמתבטא גם בגשמיות. לכן היה צורך בנציגים של כלל ישראל  (י"ב הנשיאים נציגי י"ב השבטים והגדולים שבהם) שיבואו ויראו את הארץ, יתאהבו בה, יגבירו את החשק והכיסופים אליה בלבות עם ישראל. זו הסיבה שמשה רבינו מצא לנכון לומר למרגלים לטייל בארץ ולאכול ממנה כדי ליישם בצורה מיטבית את העניין. 

הסיפור הזה חשוב דווקא בעת שמתפרסמות תכניות חלוקה כאלה ואחרות. בעבר סיפר לי אחייני הרב שי שאוליאן שליט"א סיפור נאה שנושא בחובו את הרעיון הנ"ל. הוא סיפר שפעם הקשה עליו אדם שתומך במסירת שטחים במשל. 'דמיין שאתה גר בבניין מגורים ומולך גר מזה כמה דורות שכן ערבי. יום אחד מתחיל השכן לפלוש ללובי הקומתי. אתה כמובן בנועם מסביר לו שזה לא לעניין אך הוא בשלו. כל יום פולש עוד קצת, אתה מצידך מוחה על כך בתוקף ואט אט החיים בבניין הופכים להיות שדה קרב. פתאום מגיע השכן מלמעלה, זה שגר בפנטהאוס. הוא יורד מעדנות לקומה שלכם ולאחר שהוא מבין את הסיטואציה הלא פשוטה עם הערבי הוא מוציא ממנו הבטחה ששבוע הוא ישתמש בלובי ובלעדית ושבוע באופן משותף, הוא פונה אליך במבטא אמריקאי ומציע לך הצעה קח מאה אלף דולר ותוותר למען השקט האזורי. וכי יש בר דעת שלא מבין שזו עסקה מצוינת?' סיים ממשיל המשל בחיוך ניצחון. אך הרב שי שהיה אז נער צעיר לא נשאר חייב. הוא ענה שהמשל נאה רק בשינוי אחד. 'דמיין לעצמך שהשכן הערבי לא פולש ללובי, אלא מבקש לעצמו משהו אחר. יום אחד אתה חוזר הבייתה  ואתה פוגש את אשתך נסערת, לאחר שהיא שותה כוס מים היא מספרת לך שהשכן הציע לה להיות אשתו. כמה ימים אחר כך היא מדווחת על הטרדות מילוליות במעלית ולאחר שכל מחאותיך לא עזרו יום אחד היא מספרת שהוא כמעט תפס אותה והכניס אותה בכח לביתו... בשלב הזה אתה כבר מוכן לקרב ואז יורד השכן מלמעלה ומציע לך בחיוך לוותר תמורת מאה אלף דולר ולמצוא פשרה של שבוע שבוע...' הרב שי הצעיר לא היה צריך להמשיך, הויכוח נגמר.
המילים אהבת הארץ צריכות לקבל חיות ושמחה ולהתחבר עם מושג האהבה הזוגית.


נשים לב לשתי עצות מעשיות שיש בדברי התורה להתחברות 'זוגית' של עם ישראל לארץ. בספר אם הבנים שמחה (עמ' רפג - רצ) כתוב שכשם שאנו מתקנים את חטא שינה לפני מתן תורה בכך שאנו נעורים כל הלילה בליל שבועות כך עלינו לתקן את חטא המרגלים. נראה כי קיום עצות אלו עין טובה וחיובית על הארץ לשם התחברות אליה יהווה תיקון לחטא (אגרות הראי"ה ח"א עמ' קיב – קיג).
העצה הראשונה - חשיבות הטיול בארץ, המרגלים נשלחו לתור את הארץ לאורכה ולרוחבה במשך ארבעים יום, כנראה שכדי להשיג משהו צריך לדעת להזיע עבורו. ולא עוד, כדי לאהוב מישהי צריך להכיר אותה וכך הדברים גם בנוגע לא"י. ובעומק יותר המושג ידיעת הארץ מזכיר את המושג 'וידע האדם את חוה אשתו' ידיעת אישה. מעניין שהטיול בארץ היה גם מנת חלקו של אברהם אבינו וע"פ רבינו בחיי בפרשת לך לך (בראשית יב) נועד להשגת נבואה. 


העצה השנייה - אכילה מפירות הארץ. לא רק שה' מבקש מהמרגלים להביא מפרי הארץ, הקב"ה בעצמו משבח את הארץ בפירותיה. היו צדיקים שהלכו במיוחד למקומות בהם הפירות היו טעימים במיוחד על מנת לטעום מהם (עיין שו"ת תורה לשמה סי' תיח).


העצה השלישית, אותה לא כתבה התורה במפורש מסיבות מובנות היא ללמוד על ערכה ומהותה הרוחנית של ארץ ישראל מתוך התורה עצמה. מקורות תוכלו למצוא כאן.





[1] כיוונים דומים נמצאים בשל"ה הקדוש והעמק דבר לנצי"ב מוולוז'ין.

יום ראשון, 23 ביוני 2019

סקירה בנוגע להטלת פתיל תכלת בציצית בימינו

סקירה בנוגע להטלת פתיל תכלת בציצית בימינו

 

 

https://www.tekhelet.com/he/wp-content/uploads/2014/01/TwitterMontage-300x150.jpg

 

מצוות עשה מן התורה לתת פתיל תכלת בציצית שנאמר בפרשתנו: 'ונתנו על ציצית הכנף פתיל תכלת'. אם כן, מדוע בבגד הציצית שלנו ישנן רק פתילות לבנות?

 

מזה למעלה מאלף שנים שאיננו מטילים תכלת בציציותינו מאז הכיבוש המוסלמי בארץ. בימיהם נקטעה המסורת איננו יודעים כיצד ומניין מפיקים את התכלת בוודאות. בגמרא ישנן כמה אינדיקציות. התכלת עשוי מחילזון (תוספתא מנחות פ"ט, ו). הוא מצוי יותר בחופים שבין צור לחיפה (שבת כו ע"א). על מנת להפיק את הצבע יש להרוג את החילזון ולהשתמש בדמו (שבת עה ע"א). צבע התכלת דומה לצבע הרקיע והים (מנחות מד ע"א וברש"י שם) וכדומה. יצויין כי צבע התכלת שימש לבגדי הוד ויוקרה גם בתרבויות אחרות בזמן הקדום. ראיה ידועה לדבר היא מלבושו של מרדכי היהודי במגילת אסתר ע"פ מלך פרס – 'תכלת וחור ועטרת זהב גדולה'.

 

עם התקדמות המדע וחקר הימים, במאה השנים האחרונות נעשתה עבודת מחקר ונעשו ניסיונות זיהוי של התכלת. היו לא פחות מתשע סברות מנומקות מהו מקור התכלת הנכון, אלא שרובן נדחו על הסף מפני שלא התאימו מכמה סיבות. נראה היה כי הולכת ורווחת דעת האדמו"ר מראדזין שדג דיונון הרוקחים הוא זה שממנו מפיקים את צבע התכלת המקראי. אך הדיונון מפריש את הצבע מקרבו ולא מדמו. כמו כן צבע הדיו כהה בהרבה מצבע התכלת. הוא לא עונה להגדרה של חילזון שיש לו נרתיק ונרתיקו גדל עימו בשום צורה. וחשוב מהכל - אין לו צבען (פיגמנט), באותו תהליך צביעה שהכינו ממנו את ה'כחול הפרוסי' ניתן להשתמש גם בדם של שור במקום דם החילזון, למעשה כך עשו במתכון המקורי של צבע זה. האדמו"ר מראדזין רומה ע"י מדען רוסי, וכך נדחה רעיון זה.

 

לפני כמה עשרות שנים גילו רבנים וחוקרים ממצאים חדשים, וזיהו את התכלת כמופק מדם של חילזון שנקרא 'ארגמון קהה קוצים'. חלזון זה עונה כמעט על כל האינדיקציות המובאות בחז"ל למעט נדירותו ועובדת היותו 'עולה אחת לשבע שנים' כמובא במסכת ציצית. אחד הממצאים המעניינים ביותר היה מציאת מפעלים שלמים בסביבת הים התיכון (צידון, צרפת המקראית וכן בחופי יוון) כשלצידם ערמות של קונכיות של הארגמון קהה הקוצים. ניתן לשער שאלו היו מפעלים קדומים להפקת תכלת לציצית ושימשו לצביעת טליתותיהם של התנאים הקדושים.

ממצא חשוב אף יותר הוא מציאת קונכיות של ארגמון בעפר שסונן מהר הבית. דבר שמאשש את הטענה ההלכתית הרווחת שאף לבגדי כהונה רק התכלת העשויה מדם החילזון כשרה. [שלא כדעת מרכבת המשנה והאבני נזר ברמב"ם].

 

https://www.tekhelet.com/he/wp-content/uploads/2018/05/Chilazon.jpg

 

בשולי הדברים אעיר כי מסתבר לומר שכל סוגי הארגמון כשרים וזאת מפני שתכונותיהם דומות וההבדל ביניהם אינו גדול כל כך. ניתן לחשוב שאבותינו השתמשו בכל אחד מסוגי החילזון. וכן שמעתי בשם פרופסור זוהר עמר. וכן כדאי להעיר שכל גוון שיוצא ממנו כשר כל עוד הוא עונה להגדרה דומה לרקיע ולים.

 

מהי הקשירה הנכונה כאשר מטילים פתיל תכלת בציצית? 

ראשית בעניין מספר הפתילים - הרמב"ם והראב"ד נחלקו האם מה שאמרה תורה פתיל תכלת הוא אחד מהארבעה פתילים שאותם כופלים לשמונה ואז ישנם שני פתילי תכלת בתוצאה [ראב"ד] או שמא התוצאה צריכה להיות שיש אחד משמונת הפתילים פתיל תכלת דהיינו שבתחילה מטילים שלוש פתילי לבן ואחד שהוא חצי לבן וחצי תכלת [רמב"ם]. יש הסוברים שנכון ללכת כדעת הרמב"ם שבד"כ הלכה כמותו וכן פוסקים הג"ר יעקב יוסף זצ"ל, הגר"ד ליאור והגר"מ מאזוז ויש לציין שכן כתב האריז"ל בפרי עץ חיים שער הציצית פרק ד. אך מלימודי את הסוגיה עלה כדעת הראב"ד וכן כתב החיד"א בספר חומת אנך וכ"פ הרב דוד חי הכהן שליט"א ונראה שכן מורים רוב הלומדים בארץ. 

למעשה יעשה אדם כרבותיו. נראה לומר שיש עדיפות פרקטית לנהוג כשיטת הראב"ד שככל הנראה לדעת הרמב"ם יוצאים בה יד"ח שכן אדם יכול לצבוע ציציותיו באיזה צבע שירצה. אך מי שיעשה כדעת הרמב"ם לא יצא יד"ח דעת הראב"ד.

 

מבחינת הקשירה עצמה ישנן קשירות אפשריות רבות. מדאורייתא רק הקשר הראשון מעכב ולכן שאלה זו היא משנית. אינני חושב שנכון להכריע בה באופן חותך אך למעשה עיינו בפוסט נפרד בענין כאן.  

 

https://www.tekhelet.com/he/wp-content/uploads/2018/05/TyingShittot-2.jpg

 

ואם יאמר האומר: מדוע לי להיכנס לספקות, אמשיך ללבוש רק לבן כמו שעשו אבותיי. 

אף אתה אמור לו – לכאורה אפילו לו יהי זה רק ספק, הרי כלל גדול הוא - ספק דאורייתא לחומרא. לפנינו ספק בקיום מצוות עשה מן התורה. מכאן שעלינו להחמיר ולהטיל תכלת בציציותינו. ואף אם אין כאן ספק דאורייתא מסיבה כלשהיא (כדעת המנחת אשר) עיין בשו"ת חבל נחלתו שלכאורה יש בדבר הידור מצוה חשוב לכל הדעות. 

ועוד שאף אם יתברר שטעינו ואין זו התכלת המקורית לא הפסדנו כלום. שכן מעיקר הדין ניתן לצבוע את חוטי הציצית ובגד הציצית בכל צבע שיבקש האדם. כל שאינו אומר בוודאות שזהו צבע התכלת עליו ציוותה תורה אין בדבר כל חשש איסור או פגם.

 

האם אין בזה חשש הוצאת לעז על דורות הראשונים שלא הטילו תכלת בציציותיהם? 

לא. הסיבה שלא הטילו תכלת בדורות קודמים פשוטה - בימיהם לא היו להם הכלים והאפשרויות הטכניות למצוא את הארגמון ולהוכיח שזהו החילזון הנכון. אבותינו היו אנוסים שלא לקיים את מצוות התכלת והכלל אומר - אנוס רחמנה פטריה. אך מה אנו נענה ליום הדין?


האם כולם עכשיו מוכרחים להטיל תכלת בציצית? 

שינויים גדולים מצריכים אחריות רבה. אף שרוב גדולי ישראל  שהחליטו להכנס לסוגיה הכריעו שמצווה להטיל תכלת בציצית [מהם הגר"י יוסף, הגר"מ מאזוז, הגר"ד ליאור ועוד גדולים], לענ"ד כדי לומר שחייבים להטיל – פתיל תכלת צריך דבר גדול מזה. זוהי החלטה שצריכה להיקבע לאחר דיון ארוך במוסדות התורה הראשיים של עם ישראל. אך מה לנו גדול מהחיוב שהטילה עלינו תורה. והכלל הגדול - יש לקיים כל מצווה עד מקום שידך מגעת.


לסיום - לא באנו בשורות אלו להציע לפני הקורא מענה חד משמעי אלא סקירה וניסיון להביע עמדה מרעננת. 


התמונות מאתר פתיל תכלת. מומלץ מאוד.

 

יום שישי, 21 ביוני 2019

מה אתה מעדיף להיות - מרגל או תייר?



פרשת שלח לך

באופן מפתיע, בתחילת הפרשה ה' הוא זה שמצווה על משה – שלח לך אנשים וכו'.
אז מה לא בסדר במה שעשו המרגלים, הרי בסופו של דבר הם אכן ריגלו?🕵🏻‍♂

אתם יודעים,יכולים להיות שני סוגי אנשים, אנשים דומים אבל מאוד שונים. שניהם נמצאים בארץ זרה, שניהם רחוקים מהבית במידה שווה, אך המקום בנפש כל כך כל כך שונה...

המרגל מסתכל על הארץ הזרה כארץ אויב. הוא מחפש את נקודות התורפה שלה, את הנקודות הלא יפות שבה וכו'. 😈

לעומתו, התייר הוא אדם שאינו מתעניין כלל ברע, הוא בא להנות.😎🏔🗼
הוא מטייל, מביט בעיניים גדולות וסקרניות סביב, ורואה רק את שכיות החמדה ואת הטוב שבארץ. מכל הנקודות הפחות יפות התייר פשוט מתעלם.🤠

הקב"ה אמר 'שלח לך אנשים ויתורו את הארץ' אך הם, לצערנו, בחרו לרגל במקום להיות תיירים...

ובעצם, השאלה היא על כל אחד ואחת מאיתנו.

אז איזה סוג אנשים אנו בוחרים להיות - מרגלים או תיירים?

יום ראשון, 7 באוקטובר 2018

ה' נמצא בשמים?!


 [הכוזרי 32]


אחד המושגים החשובים ביותר בחייו של יהודי הוא ה'שמיים'. מה ידונו אותנו בשמיים, הקב"ה בשמיים, וכן יראת שמיים. מן הראוי שעובד ה' ייתן דעתו על מושג זה.

בפתח דברינו נבהיר- הקב"ה לא יושב בשמיים יותר מאשר בארץ. כשם שנאמר השמיים לה' כך נאמר מלוא כל הארץ כבודו. להשם יתברך אין גוף והוא איננו נגדר בגדרי המקום או הזמן. 

אך עתה השאלה התעצמה אף יותר- אם כן, מדוע אנו קוראים לעניינים העליונים שמיים?
התשובה של רבי יהודה הלוי נמצאת בתחילת המאמר העוסק בעניין התגלות ה' – המאמר  הרביעי שבספר הכוזרי.
השמיים לא צריכים שום דבר אחר הם פשוט 'שם'. כל דבר אחר צריך אמצעי כדי לגלות את כוחו.
גם דבר טבעי כמו עץ או פרח מורכב מתהליך של סיבות ואמצעים עד שיגיע אל תכליתו. הזרע צריך להיות נשתל באדמה, לאחר מכן הוא זקוק למים ולאור ורק כך לאחר תהליך הוא יגדל להניב פרי או פרח. בעצם, גם כל בריאה אחרת עדיין לא יצאה מן הכוח אל הפועל בשלמות, כל דבר בעולם זקוק לעוד משהו מלבד עצמו כדי שזה יקרה. כל דבר, מלבד השמיים. השמיים בריאה קיימת, בפועל, עכשיו – הם כבר 'שם'. השם האמיתי שהוא 'שם' 'שם' [בכפילא] נקרא שמיים.
אולי זו גם הסיבה שצבע השמיים- התכלת ,נקרא כך, תכלת מלשון תכלית.
לכן אנו מדברים על השמיים כסמל לדיבור על האינסוף – הוא בפועל, קיים ואיננו צריך לשום דבר כדי להיות 'שם'. סיבת הסיבות.

אך ישנה תשובה נוספת. אדם רגיל שמסתכל על השמיים מגלה שיש להם כמה תכונות מדהימות. ככל שתסתכל על השמיים יראה לך שיש בהם עוד 'עומק'. תשאל ילד נמוך קומה בים המלח, איפה השמיים הוא יצביע כלפי מעלה ויאמר 'שם' תשאל שחקן כדורסל גבוה על פסגת האוורסט את אותה שאלה והוא יענה לך באותו מטבע בדיוק 'שם'. יש שהבינו שזה הסבר המילה שמיים, הרבה 'שם' הופך ל... 'שמיים'.
גם ביחס שלנו אל ריבונו של עולם הדברים נכונים. ככל שתלמד, תשכיל ותבין – תכלית הידיעה היא שלא נדע. ככל שתהיה יותר רוחני וגבוה, עדיין הקב"ה יהיה – 'שם'. וכמאמר דוד המלך עליו השלום: 'אם אסק שמיים – שם אתה'.

אם מסתכלים בעומק שני הפירושים האלו כמעט הפוכים. בפירוש הראשון אנו מדברים על הבריאה שהכי 'ברואה' כבר ודווקא בגלל זה היא סמל לרבש"ע. בפירוש השני אנו מדברים על הבלתי מושג האולטימטיבי, ודווקא בגלל זה אנו מדברים על הקב"ה כאילו יושב בשמיים.

תכונה מיוחדת נוספת שיש בשמיים היא מה שהם מקיפים את הכול. גם הקב"ה מקיף את כל העולם. אך ההקפה של כל העולם היא מהותית יותר. בכל מקום שבו אדם עומד נראה לו שאמצע הכיפה הוא בדיוק מעל ראשו וכשהוא מסתכל אל האופק לצדדים נראה בעיניו שהכיפה משתפלת לקרקע.
יוצא שכאשר מביט אדם לשמים הוא חש שהוא מרכז העולם – נסו זאת בעצמכם ותיווכחו.
ואכן יש בזה הרבה מן האמת. כל אחד מאתנו הוא בן יחיד של ריבונו של עולם והקב"ה שמח בכל איש ואשה מישראל כמו ששמח אב ביום הולדת בנו ושוב כמאמר דוד בשירי עוזו - 'בני אתה אני היום ילידתיך'.