‏הצגת רשומות עם תוויות אקטואליה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות אקטואליה. הצג את כל הרשומות

יום ראשון, 7 בנובמבר 2021

פולמוס הלכתי באתרי אנטרנט?! - זה לא ייפתר אם לא נדבר

 

בשנים האחרונות אנו מוצאים עצמנו תחת מטר של תשובות פייסבוק 'אמיצות' בידי רבניות, רבנים, נושאי תפקידים ובעיקר פובליציסטים, יחס מחבק כלפי התנועה הרפורמית, ביטול ההרחקות בשבעה נקיים, שינויים סיטונאים של נוסח התפילה ועוד.

למרות ההסתייגויות הברורות מאליהן שיש לי, כמו לרוב רבני ישראל, מההצעות המוזרות הללו, אני חייב לומר משהו שאני חושש שלא תשמעו במקום אחר. בעיניי הבעיה העיקרית שיש בהצעות האלו היא לא הגישה הלא מתבטלת לתורה, היא לא ההנמכה של הרף כשקצת קשה, והיא גם לא הרפורמה שההצעות האלו עלולות ליצור. על אף שכל הטענות הללו נכונות בעיניי במידה מסוימת, בעיניי יש בעיה אחרת שמצויה בכל הציבורים. אך לפני שמדברים על בעיות, כדאי שנדבר על הנקודה הטובה שההצעות האלו עשויות לבטא. מתחת לפני השטח יש בהלך רוח הזה שאיפת אמת גדולה שעליה אסור לכולנו לוותר.

הכוונה שלי לא לתוכן ההצעות עצמן, שאליהן אני מתנגד בתוקף כפי שאני מעריך שכבר הבנתם, אלא לשאיפה לאותנטיות שהן מנסות לייצג. כבר שנים שאני מוצא שהרבה יותר מעניין ואפקטיבי לחלק את העולם לאנשים אותנטיים ושאינם אותנטיים מאשר לדתיים וחילוניים. הרבה מאחינו הדתיים לא חשים כל סתירה או צרימה בין ההלכה לנקודות מסוימות בחייהם פשוט כי הם לא אותנטיים. אתן דוגמא פשוטה לדבריי – אדם ש'קורא' תהלים ואומר פסוקים כמו 'הריעו לה' כל הארץ' או 'הללוהו בתוף וכינור', אך אם מישהו ינגן קצת או ירצה לשיר בהלל זה יקפיץ אותו, הוא אדם שחסרה לו אותנטיות. בלשון החסידית זה נקרא שהוא לא 'פנימי' לזה. כשהבת שלי שואלת אותי שאלה שמכאיבה לה על היחס ללימוד תורה לאשה למשל, אני מבין שיש בזה רק טוב. לא רק שהיא מבקשת ללמוד תורה, העיקר נמצא – היא מקשיבה למה שהיא לומדת ומעמתת אותו עם חייה. רק מתוך עימות אפשר להגיע לאימות. זהו סוד כל שאלה בגמרא, דבר מסוים לא מתיישב עם ההיגיון שלנו בסוגיה, ואנחנו מנסים שוב ושוב להבין אותו על ידי שאלות וראיות.

במובן הזה כשאדם מדבר על הקושי שלו שלא לראות סרטים, למשל, אני מבין אותו ואפילו מעריך אותו. הוא לא 'ישן בעמידה', הוא לא מרמה את עצמו. הוא מבין שיש סתירה בין איך שהוא חי לאיך שהתורה אומרת לחיות, והוא מבקש ליישב את הסתירה הזו. אישית, אני בטוח שהפתרון לא נמצא במציאת היתר לצפייה בסרטים עם הפניית הראש לצדדים מעת לעת והשתדלות שלא ליהנות מיופייה של השחקנית שעל במסך (שחקנית שכנראה נבחרה לתפקיד לא רק בגלל כישורי המשחק שלה אלא גם ובעיקר בגלל איך שהיא נראית). אני סבור שהפתרון נמצא במציאת אלטרנטיבות של עיסוק תרבותי חיובי כמו לימוד תורה בחברותא סוערת, פאנלים מעניינים, ספורט, סדנאות יצירה, פעילויות חסד ולבסוף יש גם מקום שיישאר תסכול מסוים על רצון בלתי ממומש. לעיתים דווקא תסכול של רבים הופך לכח מניע מבחינה ציבורית ליצירת חלופות טובות יותר של יצירה תרבותית מקורית (סרט טוב הוא אמצעי בעל כח אדיר לעורר למחשבה).

אז מה הבעיה העיקרית שבהצעות הפייסבוק ועלוני השבת? שהן מדלגות על השלב הקשה באמת. השלב של להתחבר בענווה עם בית המדרש החי של עם ישראל.

אין ספק שלימוד התורה שבעל פה עבר מטמורפוזה רצינית מאז חורבן בית הדין הגדול. בעבר בית הדין היה בעל יכולת לדרוש את התורה מחדש בכל דור, לתקן ולבטל (בתנאים מסוימים) תקנות ובעצם להנהיג בצורה חיה את עם ישראל. מאז חורבן המוסד התורני בו התכוון הקב"ה שתוכרע הלכה, ולאחר הפיזור של עם ישראל בגלות, 'קפאה' ההלכה במידה רבה (אך כמובן לא לגמרי), התרבו החומרות בשל חוסר ההכרעה וישנם דיסוננסים רבים שנראה שצריכים להגיע לידי הכרעה עם פתיחת בית הדין הגדול מחדש. אלא שב"ה מסר הקב"ה את העולם לשומרים, לגדולי הדורות שה' בחכמתו שתל בכל דור ודור והם היו למנהיגי העדה ולעומדים בפרץ. עם סמכויות מוגבלות מאוד אמנם אך באחריות גדולה הביאו אותנו חכמי ישראל עד פתחה של ארץ ישראל ועד בכלל. כל זה היה פתרון אפשרי כל עוד היינו מפוזרים בגלות. כך מנהג המקום היה המכריע והכל היו עושים כמו המרא דאתרא. לא היה צורך בהכרעות לכלל ישראל פשוט מפני שלא עלו שאלות כאלה, עם ישראל היה כעצמות מפוזרות. כדי לחדש דברים משמעותיים, גם משמעותיים הרבה פחות מההצעות שהובאו בראש המאמר, יש צורך לעשות כדברי התורה ללא התחכמויות ולחדש את הרעיון של בית הדין הגדול – דיון בין כל גדולי ישראל והכרעה ע"פ הרוב. ללא זה אין לנו סמכות לגעת בדברי התורה. וזו בעיניי הבעיה הראשית באותן תשובות פייסבוק - הייאוש מהדיון עם חכמי ישראל, ההתנשאות כאילו אנו גדולים מכדי לקחת חלק בבית המדרש החי שבכל הדורות. אצל רוב הכותבים ישנה קפיצה בפני גדולים, ובניית במה לעצמם בצורה שעלולה להביא פירוד אדיר ובפועל רק להרחיק אותנו מאותנטיות. לכל היותר ישנה בדבריהם קריאה לדיון שנשמעת מאוד לא משכנעת לאחר שהמסקנה כבר נכתבה בראש חוצות ואף נעשתה למעשה ע"פ הודאתם האישית.

אינני יודע אם בדורנו נזכה לראות את חידוש הסמיכה ואת הסנהדרין בתפארתה אבל אנו יכולים להתחיל את הדרך לשם. נדון ביחד בכבוד ובלי פופוליזם, את מסקנותינו (מרחיקות הלכת) נשמור לתוך בית המדרש ולא ננסה להשפיע עליו על ידי לחצים ציבוריים ותקשורתיים מן החוץ.    

 

יום חמישי, 19 בדצמבר 2019

להוציא את הרז לאור


'כולנו רואים את אותו הדבר ובכל זאת לכל אחד זה נראה כל כך אחרת' אמר מי שאמר ויפה אמר. האמת היא שגם בראיה הפיזית שלנו נקודת המבט משנה את כל התמונה. אם נסתכל על קיר עם ציור יפהפה הפוך הוא יראה כמו בליל של צורות וצבעים. אך לעיתים איננו נותנים דעתנו עד כמה נקודת המבט הנפשית והרוחנית שלנו חשובה.

אחת הנקודות המרכזיות בתרבות יוון (ואולי בימינו תרבות המערב) היא 'הארת העיניים' שהיא מתיימרת לתת להולך בדרכה. 'בוא תראה את הדברים מנקודת מבט חדשה וממילא תבין את עמדתנו'. יוון רואים עצמם כנאורים (מלשון אור) אך המדרש מתאר אותם בדיוק להיפך - "וחושך על פני תהום – זו מלכות יוון".

התרבות הזו מתיימרת להסביר לך מה קורה בעולם בשעה שהיא עוסקת רק בחלקים החיצוניים שלו. והעיסוק הזה מסיח את הדעת מהשאלות העיקריות בחיים, העיסוק ב'איך' עושים דבר מסוים מכבה את האפשרות לדון ב'למה' עושים אותו. הארכיטקטורה היוונית, הטכניקות ושאר הדברים שחידשו גם אם היטיבו את המצב האסתטי של העולם העיבו על העיסוק המוסרי. פרעה מלך מצרים ניסח את הדוקטורינה הזו במילים קצרות וברורות: 'תכבד העבודה על האנשים ואל ישעו בדברי שקר'. וכך הולכת התרבות הטכנית סוגרת את הפקולטות של מדעי הרוח אט אט ומאבדת את זכות הקיום הרוחנית שלה.

לקח נוסף שלמדנו במצרים הוא שגם בחושך יש מדרגות. החושך הרגיל הוא הנפילה בחומריות ובשאלות הצדדיות בחיים כמו מה נלבש ואיפה נאכל. אך יוון לא הסתפקה בכך. התרבות הנהנתנית היוונית, המעריכה ביותר את היופי וההדר החיצוני הידרדרה לכדי הנאות גסות כמו הפקרות בנושאים של עריות, או פיתוח הגוף עד כדי סגידה לו דבר שבא לידי ביטוי בצורת פיסול אלילים שריריים וסגידה להם.

אף שהחושך החומרי גבר בימי יוון, האפלה האמיתית והמסוכנת ביותר באה מכיוון אחר. החושך החומרי הוא קל יחסית מכיוון שבמוקדם או במאוחר כל אדם שיש בו יושר יסלוד ממנו. האפלה הפילוסופית הייתה ועודנה קשה ממנו. מלל פילוסופי שמתעלם מהדיבור של ה' בסיני עלול לתת תחושה של תחליף ראוי ל'פילוסופיה של היהדות'. החומריות היוונית בנתה פילוסופיה שלמה שמצדיקה את מעשיה[1]. אי אפשר לטעון עוד כנגדם שהם 'עגלה ריקה' שכן אומה שהעמידה פילוסוף כאפלטון ודאי שהחכמה שרויה בקרבה (לכאורה). הפילוסופים שכביכול כן נתנו דעתם לשאלת ה'למה' והציעו תשובה שגויה ולא דברו רק על ה'איך' היו חלק ממפעל החושך העולמי.

החשמונאים לא נתנו ליוון להשכיח מאיתנו את התורה. התורה מציעה לנו אור חדש שיאיר את המציאות החשוכה ויתקן אותה[2]. ראשית אומרת התורה לבן ישראל – יש עיקר ויש תפל "ודברת בם' - ולא בדברים בטלים'. להיות אדם מוסרי וטוב יותר חשוב בהרבה מכמה כסף צברת או מאיזה גובה בניינים בנית. העולם הפנימי הנסתר בדרך כלל הוא המחיה את העולם הנגלה.

וכפי שבחושך יש מדרגות כך גם באור. העוסק בתורה בעומק מגלה אט אט שהעולם איננו מעלים את האלוקות אלא במידה מסוימת מאפשר לנו לראות אותה. ללא העולם הזה לא היינו יכולים להידבק בקב"ה. לא רק שללא יד לא היינו יכולים לקיים מצות תפילין אלא שבעומק לא היה מתאפשר מפגש עם אלוקות ללא מיצוע או תיווך חומרי. כל החומר הוא מלבוש לנשמה שבו, הרוח מקיימת את החומר והסוד את הנגלה אך הם גם צריכים להם. 'כמו הנר והשלהבת אין אור ללא כלי' סחה לנו החנוכייה, ואנו לומדים על האור הגדול שצפון בהכל. עבודתנו היא לגרום לחומר להאיר את האור שנמצא בו בסוד, לגלות דרכו את האלוקות. לכן המילה רז עולה בגימטריא 207 בדיוק כמו המילה אור.

דווקא בגלל שאין לנו רשות להשתמש בנרות חנוכה שימוש גשמי או רוחני[3] הם מאירים לנו ראייה חדשה במציאות. לפי הדין את הנרות מדליקים בזמני הבלבול והערבוב של האור והחושך המכונים 'בין השמשות' לאור האמור אולי זה על מנת שיאירו את רז האחדות שביניהם.



[1] חשוב לציין שהיו פילוסופים מוסריים מאוד ורבים מגדולי הראשונים העריכו אותם. אני מתייחס כאן לפילוסופים שהביאו איתם את הדעות המחריבות של העולם. אם הזכרנו את אפלטון כדאי להכיר את התיאוריה שלו לגבי השיתוף בנשים ובילדים שהוא מציג בפוליטיאה. לדעת אין אפלטון מקום למשפחה המונוגמית הקלאסית. מכאן הדרישה, הנראית גם בעיני אפלטון קיצונית, לשיתוף בנשים ובילדים. ה'נישואין' שהוא מציע אמורים להיות מבוקרים על-ידי השלטונות, אם כי לשומרים עצמם הם יוצגו כאילו נקבעו על-פי הגרלה. הזיווג יתבצע בלילה אחד בו יבואו אלו על אלו בלי לדעת איזה איש היה עם איזו אשה והילדים הנולדים יגודלו בבתי ילדים. ההורים לא יכירו את ילדיהם וכך לא תהיה פרוטקציה או רצון להוריש ולהיות נאמן למוסד אחר מאשר המדינה. למצטיינים בקרב או למי שיבחר השלטון יתאפשרו זיווגים נוספים. ההתרבות אמורה להיות לתועלת המדינה בלבד, והשלטונות ינהלו ויתכננו את הילודה ואת השבחת הגזע. הריונות שמחוץ לתכנון זה יסתיימו בהמתת הוולד. אפלטון מוצא שיש סכנה רבה בתא המשפחתי, הן בהיבט הכלכלי והן בהיבט המיני שלו שכן המסירות למשפחה עלולה להטות את האדם מעיסוקיו לטובת המדינה.

[2] אור חדש שבחינתו נתינת מהות למציאות – המה ולא האיך. אור של פקיחת עיניים שנקרא בקבלה אור שם מ"ה החדש שתיקונו בחכמה – כח מה. עיין עץ חיים שער אח"פ.

[3] להלכה נפסק (שלא כרז"ה) שאין ללמוד תורה לאור נרות החנוכה.

 

יום שבת, 14 בדצמבר 2019

העולם קורא לנו

במשך שנים רבות סבל עם ישראל מאוד מהסוד הנבואי שביטא ירמיהו הנביא במילים "כל צריה היו לראש". הגמרא במסכת מגילה מספרת שכך גם עלה המן הספר העלום מכפר קרצום להיות יועצו של המלך הגדול בעולם בתקופתו. את הסוד הזה ניתן לנסח במילים פשוטות: לאחר החורבן כל מי שמיצר לישראל נעשה לראש בין האומות.
מסתבר שעם התפתחות תהליך הגאולה אנו אמורים לראות תנועה הפוכה, ואכן לפני כשנתיים נבחר, כנגד כל הציפיות, תומך נלהב של מדינת ישראל - דונאלד טראמפ. בשבוע שעבר זה קרה שוב בבריטניה - ג'ונסון הביס את קורביין שונא ישראל מוצהר שקיבל על עצמו פרישה מהחיים הפוליטיים בעקבות הפסד צורב זה. תומכיה היו לראש, וצריה יורדים מטה מטה.
ומה כל זה מסמן לנו? האם עתה עלינו בעיקר להיזהר מנשיקותיו נשיכותיו של עשיו או שמא העולם ממתין לשמוע את הקול הישראלי המקורי?

בכנס ההשקה של החיבור 'לאור עמים' לפני כחודש, עסקנו בשאלה הזו בפאנל מכובד.

מוזמנים לראות ולהתרשם...


(ניתן להשיג את החוברת בעשרה שקלים בטלפון: 0524833882)

החוברת נכתבה על ידי הרב גיא אלאלוף שליט"א ועל ידי, הכנס משותף לאיגוד רבני הקהילות ולברית עולם.

יום שישי, 6 בספטמבר 2019

על רבנות, גימטרייה ובמי לבחור




בדרשת ליל שבת שלפני הבחירות, נוהג היה רב בית הכנסת של ילדותי להזכיר "גימטרייה נאה שבמקרה מצאתי תוך כדי עיוני בפרשת השבוע". בפועל, הייתה זו גימטרייה אשר עלתה בדיוק כמניין שם המפלגה בה יש לבחור, עם הכולל כמובן. כילד, זכור לי איך המחזה הזה שחזר בבחירות העירוניות, בבחירות לכנסת ולעיתים גם בבחירות לוועד בית הכנסת, היה מעורר אי -נוחות בקרב השומעים. בימים ההם, רבנות קהילה ופוליטיקה לא היו חיבור טבעי, והאמת היא שאני נוטה לפקפק בכך גם כיום.
סוף כל סוף, הגענו למדינה משלנו. יש לנו זכות גדולה ליטול חלק במעשה הפוליטי במדינת ישראל. בהצבעה אחת אנחנו יכולים לתת כוח לבניית מקוואות, ישיבות וישובים חדשים ברחבי הארץ. על זכות כזו לא כדאי לוותר. מובן בעיניי מדוע רב ינסה להשפיע לטובה על בני קהילתו שיבחרו ''נכון'', ממש כמוהו. בדרשה מעל הדוכן הרב משתמש בסמכות שיש לו - סמכות שניתנה לו מתוקף היותו מייצג את התורה במידה זו או אחרת. ברור שיש סיכון מסוים בניסיון לומר בשם ה' במי נכון לבחור. הסיכון הזה מתחיל בכך שה' פשוט לא אמר לרב מה הוא ממליץ לבחור. אין לרב מסורת על מפלגה מסוימת או סברות מוכרחות בעניין. זה פשוט לא תחום המומחיות שלו. כמו כן, כאשר הרב מדבר על דברים שבהם הוא לאו דווקא נתפס כמבין יותר, תדמיתו הופכת להיות מגוחכת בעיני חלק משומעי לקחו.
מעבר לכך, פוליטיקה היא עסק בלתי צפוי. באמת לא ברור אם הבחירה במפלגה המסוימת תביא בפועל לתוצאות להן אתה מצפה כבוחר. כמו כן, ב'ריאל פוליטיק', בפוליטיקה המעשית, יש גם חיבורים שאינם נכונים מוסרית וחינוכית אך נכון לעשות אותם בכל זאת לצרכים מסוימים. בגלל שתי הבעיות הללו, רב שלקח על עצמו להורות במי לבחור עלול למצוא את עצמו מהר מאוד בעמדת דובר המפלגה. בני קהילתו יערימו עליו קושיות או אפילו יצטערו על בחירתם. הרב שאמור לסמל נקיות מוסרית ויציבות אידיאולוגית נכנס לשדה גמיש מאוד מבחינה מוסרית, ויש שיאמרו אף מלוכלך.
כל אלו הם מחירים שרבנים רבים מוכנים לספוג באומץ למען האפשרות שיוכלו לעזור לעם ישראל. ובכל זאת, אני חושש שיש מחיר נוסף שאנו הרבנים לא נותנים עליו את הדעת.
כאשר סיפרתי לחבריי הרבנים שאיני חושף את עמדתי הפוליטית בקהילה, הגיב אחד מהם: 'לא באנו ארצה כדי שרב יהיה כלוא בבית הכנסת', וזה נכון. התורה נוגעת לכל תחום בחיים, גם לזה הנסתר מאחורי מסך הקלפי. אך כדאי לשים לב לעובדה שהשדה הפוליטי מספק לרב כלא משלו - כלא הסקטוריאליות. אם בתי הכנסת ייתפסו כמעוזי ש"ס, אוהדי ביבי או שרופים על סמוטריץ', מאות אלפי יהודים שמגדירים את עצמם אחרת, כבר לא יוכלו לראות בו בית.
אז איך בכל זאת ניתן לתת תחושה חיובית לכולם מבלי להפוך לרב אנמי וחסר אמירה? לעסוק בהרבצת תורה ולהרבות בדיבורים של עין טובה ואהבה. ואם עמדתך הפוליטית היא אכן התוצאה הטבעית של התורה שלמדת, אזי למד את תורתך בעוז והמסקנה המתבקשת תמצא כבר את דרכה לשומעים באלגנטיות. ועל כל זה צריך להוסיף שגם האהבה היא מסר, ואולי המסר החשוב ביותר. בכל מפלגה יש טוב אותו היא מייצגת. הפוליטיקה חשובה אך האהבה בינינו חשובה בהרבה.
ואם מצאת בדברים טעם, אולי חסכתי לך מציאת גימטרייה לדרשת ליל שבת שלפני הבחירות.      

יום ראשון, 28 ביולי 2019

על רבנות, גימטריה ובמי לבחור









בדרשת ליל שבת שלפני הבחירות, נוהג היה רב בית הכנסת של ילדותי להזכיר "גימטרייה נאה שבמקרה מצאתי תוך כדי עיוני בפרשת השבוע". בפועל, הייתה זו גימטרייה אשר עלתה בדיוק כמניין שם המפלגה בה יש לבחור, עם הכולל כמובן. כילד, זכור לי איך המחזה הזה שחזר בבחירות העירוניות, בבחירות לכנסת ולעיתים גם בבחירות לוועד בית הכנסת, היה מעורר אי -נוחות בקרב השומעים. בימים ההם, רבנות קהילה ופוליטיקה לא היו חיבור טבעי, והאמת היא שאני נוטה לפקפק בכך גם כיום.

סוף כל סוף, הגענו למדינה משלנו. יש לנו זכות גדולה ליטול חלק במעשה הפוליטי במדינת ישראל. בהצבעה אחת אנחנו יכולים לתת כוח לבניית מקוואות, ישיבות וישובים חדשים ברחבי הארץ. על זכות כזו לא כדאי לוותר. מובן בעיניי מדוע רב ינסה להשפיע לטובה על בני קהילתו שיבחרו ''נכון'', ממש כמוהו. בדרשה מעל הדוכן הרב משתמש בסמכות שיש לו - סמכות שניתנה לו מתוקף היותו מייצג את התורה במידה זו או אחרת. ברור שיש סיכון מסוים בניסיון לומר בשם ה' במי נכון לבחור. הסיכון הזה מתחיל בכך שה' פשוט לא אמר לרב מה הוא ממליץ לבחור. אין לרב מסורת על מפלגה מסוימת או סברות מוכרחות בעניין. זה פשוט לא תחום המומחיות שלו. כמו כן, כאשר הרב מדבר על דברים שבהם הוא לאו דווקא נתפס כמבין יותר, תדמיתו הופכת להיות מגוחכת בעיני חלק משומעי לקחו.

מעבר לכך, פוליטיקה היא עסק בלתי צפוי. באמת לא ברור אם הבחירה במפלגה המסוימת תביא בפועל לתוצאות להן אתה מצפה כבוחר. כמו כן, ב'ריאל פוליטיק', בפוליטיקה המעשית, יש גם חיבורים שאינם נכונים מוסרית וחינוכית אך נכון לעשות אותם בכל זאת לצרכים מסוימים. בגלל שתי הבעיות הללו, רב שלקח על עצמו להורות במי לבחור עלול למצוא את עצמו מהר מאוד בעמדת דובר המפלגה. בני קהילתו יערימו עליו קושיות או אפילו יצטערו על בחירתם. הרב שאמור לסמל נקיות מוסרית ויציבות אידיאולוגית נכנס לשדה גמיש מאוד מבחינה מוסרית, ויש שיאמרו אף מלוכלך.

כל אלו הם מחירים שרבנים רבים מוכנים לספוג באומץ למען האפשרות שיוכלו לעזור לעם ישראל. ובכל זאת, אני חושש שיש מחיר נוסף שאנו הרבנים לא נותנים עליו את הדעת.

כאשר סיפרתי לחבריי הרבנים שאיני חושף את עמדתי הפוליטית בקהילה, הגיב אחד מהם: 'לא באנו ארצה כדי שרב יהיה כלוא בבית הכנסת', וזה נכון. התורה נוגעת לכל תחום בחיים, גם לזה הנסתר מאחורי מסך הקלפי. אך כדאי לשים לב לעובדה שהשדה הפוליטי מספק לרב כלא משלו - כלא הסקטוריאליות. אם בתי הכנסת ייתפסו כמעוזי ש"ס, אוהדי ביבי או שרופים על סמוטריץ', מאות אלפי יהודים שמגדירים את עצמם אחרת, כבר לא יוכלו לראות בו בית.

אז איך בכל זאת ניתן לתת תחושה חיובית לכולם מבלי להפוך לרב אנמי וחסר אמירה? לעסוק בהרבצת תורה ולהרבות בדיבורים של עין טובה ואהבה. ואם עמדתך הפוליטית היא אכן התוצאה הטבעית של התורה שלמדת, אזי למד את תורתך בעוז והמסקנה המתבקשת תמצא כבר את דרכה לשומעים באלגנטיות. ועל כל זה צריך להוסיף שגם האהבה היא מסר, ואולי המסר החשוב ביותר. בכל מפלגה יש טוב אותו היא מייצגת. הפוליטיקה חשובה אך האהבה בינינו חשובה בהרבה.

ואם מצאת בדברים טעם, אולי חסכתי לך מציאת גימטרייה לדרשת ליל שבת שלפני הבחירות.      



הרב קוק עצמו הסביר פעם את עמדתו הא- פוליטית כך:
"לירידת כבוד הרבנות גרמה הרבה ההתפוררות לסיעות ולמפלגות... סכסוכי המפלגות וניגודיהם צריכים להיות רחוקים מלב הרבנים והם חייבים להביט בעין טובה על הכל" (מאמרי הראי"ה עמ' 52).

ובאופן אישי יותר:
"איני מוצא את מצב רוחי נכון להכנס בתוכן פרטי של איזה מפלגה שתהיה, כי יחושי... הוא שוה לכל המפלגות כולן, ובכל לב ארצה לתמוך את כל הטוב שבהן ולנער את כל הרע שבהן בלא שום משוא פנים" (איגרות ב טו).


יום שני, 20 במאי 2019

ניסויים חד מיניים


הטור שלפניכם נשלח כתגובה ויועד להיות טור דעה באתרי החדשות המובילים, שלא במפתיע הטור הזה הושתק. 
חלק מהעורכים אף כתבו במפורש את הסיבה, זוהי לא דעה לגיטימית. במתמטיקה קוראים לזה מש"ל. אם אתם בכל זאת חושבים שזו דעה לגיטימית אתם מוזמנים לשתף...




כשמאיר יערי, מזכ"ל התנועה הקיבוצית, הגה את הרעיון של ביטול ההפרדה המגדרית במקלחת הוא הרגיש: 'איך לא הבנו את זה קודם?! הדבר הזה הוא מה שיפתח אצל הנוער יחס בריא יותר לגוף ולמיניות'. אין ספק - מקלחות משותפות הן העתיד, חשב יערי כבר בשנות השלושים. יערי, שהיה אחד האנשים החזקים ביותר במדינת ישראל, מיהר להפיץ את הבשורה הן בציבור החילוני והן בקרב הילדים המסורתיים שלאחר עלייתם נקלטו בקיבוץ בעל כורחם. כולם היו צריכים להיכנס לכור ההיתוך, לעבור חינוך מחדש. מתנגדי הרעיון הוקעו כמתנגדי הקידמה. מי שסרב להיכנס למקלחת ביחד – מיד קיבל שטיפה. במעין קרב מאסף, כתבו לו הרבנים הראשיים לישראל מכתב נרגש, שבשיאו זעקה מנהמת ליבם: 'האם לבעלי חיים נדמינו?!'. יערי הגיב ביובש לקוני: 'הננו מסרבים בפרנציפ להזדקק לעצותיכם ולהוראותכם בשאלות מוסר וחינוך'.
כך, במשך שנים לא מעטות, בחלק מהקיבוצים בארצנו התקלחו בנים ובנות בגיל ההתבגרות יחדיו. הבעיה הייתה כשתוצאות הניסוי בבני אדם של יערי החלו להתגלות. אחוזים גבוהים של בעיות נפשיות שהתבטאו על הסקאלה שבין דכאון להתאבדויות היו מנת חלקם של הדור ההוא, זה שהספיק יערי להתעמר בו. ייאמר לזכותו שבזקנותו הוא מזכיר בכמה משפטים אגביים בביוגרפיה שלו שזו הייתה טעות מצערת. להתנצל, בכל אופן, הוא לא הספיק.

סדרת האנימציה לילדים 'ארתור' משודרת בטלוויזיה הישראלית למעלה מעשרים שנים. הסדרה מצטיינת בתמימות שהיא משקפת, כך שהיא פונה לקהל רחב וכולם יכולים להתחבר אליה. לא פלא שהיא זכתה חמש פעמים ברציפות בתואר "סדרת השנה" בטקס של ערוץ הילדים. כעת, החליטו יוצרי הסדרה להעלות פרק על נישואין, בעצם ניסויים, חד מיניים. כפי שסיפר לי הורה מזועזע מקהילתי - מר עכבר המורה של ארתור החליט להתחתן עם בן זוגו פטריק.
ואני שואל לאן כל זה הולך?

מה יגידו לילדים של 'ארתור' על הניסוי הבלתי-מבוקר שערכו בהם? כמובן, ההשוואה עלולה להישמע צורמת. לא דומה סדרת ילדים לניסוי בבני אדם במקלחות פשוטו כמשמעו. אבל אם נקדיש לכך שניה אחת של מחשבה, ניווכח כי ההבדל הוא לא גדול. ספרות ילדים משמשת כבר זמן רב ככלי להחדרת מסרים גזעניים ואנטישמיים לקהל הרחב, עוד בטרם פיתח חוש ביקורתי. כך למשל "ספר הג'ונגל" המפורסם של קיפלינג (שמעבר להיותו גזען, היה גם אנטישמי נתעב במיוחד) שימש ככלי תעמולתי לחינוך של דורות של ילדים בעולם המערבי – האיש כהה העור הוא נחות, פרימיטיבי, בא ישר מהג'ונגל אל הציוויליזציה הנהדרת שלנו.
וילדים, כמו ילדים, מקבלים הכל באהבה. הם מלאי תמימות ובולעים את כל מה שמציעים להם מבלי היכולת להיות ביקורתיים. למרבה האירוניה, אלו המחדירים מסרים אנטי-משפחתיים ואנטי-סוציאליים דרך 'ארתור', הם אותם האנשים הכותבים את עבודות הדוקטורט על הדיכוי וההחלשה של נשים, שחורים וכו' דרך מסרים סמויים העוברים בחברה המערבית. שוו בנפשכם, לו היה מר עכבר מחליט לחזור בתשובה, לגדל פאות ולרקוד בהכנסת ספר תורה היו כולם קוראים 'הדתה', מדוע כשהוא יוצא מהארון עלינו לשמור על אדישות?

ואני מציע – הפסקת אש. יש לכם מה לומר? יש לכם דעה להביע? כיתבו זאת על גבי העיתונים ומאמרי הדעות שבאתרי האינטרנט. אל תעשו את מה ששנוא עליכם, אל תנסו את מה שלא הייתם מוכנים שינסו מהצד השני על ילדכם.

עיזבו לנו את הילדים.     




יום חמישי, 13 בדצמבר 2018

תורה חדשה




לאיש מאיתנו לא נוח לראות קבצן בטלן. אדם שבוחר בחיים של קיבוץ נדבות בו בזמן, שבכוחו לעבוד, הוא לא האדם שהלב והכיס נפתחים בפניו בקלות. הוא אחד כזה שבזים לו ובמקרה הטוב תורמים לו פרוטות מעטות.

תורה שמבקשת היום שה' יעשה במקומנו נקמה באויבי ישראל לא שונה בהרבה מאותו קבצן בטלן.
 
מרבותינו למדתי שהמעבר מגלות לגאולה אינו רק 'רי - לוקיישן' של עם. לגאולה השלכות על גילוי שם ה' בעולם[1], ולכן גם הסברת התורה עצמה חייבת לעבור שינוי משמעותי.

אני חושב שבהקשר של רצח התינוק עמיעד ישראל ה' יקום דמו, ובכלל בהקשר של האירועים האחרונים נוכל לתת דוגמא טובה לדבר.

בספר יסוד ושורש העבודה מלמד הרב זיסקינד שאסור ליהודי להיות אדיש לכאבי הזולת. האכפתיות טבועה אצלנו בדם ומהווה אחת מסימני היהדות – יהודים רחמנים הם. הוא מציע שאדם יתרגל את עצמו להזדהות עם חברו. בעת שמחה אצל חברו ירים גם הוא כוסית ואם ישמע חלילה על צערו יעתיר עליו תפילה כאילו הייתה  הצרה בביתו.

מה היה עושה יהודי בגלות  בשומעו על רצח תינוק? או  אולי - על מה היה רב בית הכנסת דורש בשבת? מן הסתם הדרשה הייתה פותחת בצידוק הדין כלפי שמיא, ממשיכה ועוסקת בצורך בהתעוררות של תשובה על פגעי הזמן וכדומה. ואם הדרשה הייתה ממש מוצלחת היא הייתה מסתיימת בתפילה וזעקה של הציבור על שיחוננו ה' ויאמר לצרותינו די.

ואולם, יהודי במדינת ישראל בשנת תשע"ט חייב 'להחליף דיסקט'. לא עוד צידוק הדין וזעקות שבר בלבד. גם לא קריאות להקפדה מחודשת במצוות [גם לא במצוות יישוב הארץ...]. רבונו של עולם שלח לנו צבא, דעת וכוח לעשות חיל. הוא מצפה שנשתמש בכלים האלה. אם לא נעשה זאת – הרי אנו כאותו קבצן בטלן. בעת הזו, רב בית הכנסת צריך לעמוד מול הגל העכור של המוסריות המזויפת שמושלת כיום באירופה, ולומר בקול ברור - המעשה המוסרי הנכון והצודק הוא שהמדינה תנקום ברשעה וברשעים. הרב צריך גם לדרוש על הרחמים, על כל רחם ורחם של כל אחת מבנות ישראל שלא תלד לבהלה, חס ושלום.

אצל יהודי בעל לב פועם במדינת ישראל האהבה הכאב והרחמים כלפי בני עמו, אמורים להפוך לכוח מניע לנקמה כלפי המחבלים ועוזריהם. בימים הקרובים נשמע, ככל הנראה, את המשפט 'נקמת ילד קטן לא ברא השטן', אך עם זאת, ימשיכו צייקני תקשורת רבים לגלגל עיניים כאשר מישהו יקרא למדינה לעשות נקמה בצורה מפורשת. וכאן הבעיה שלנו.

נקמה איננה מילה יהודית כשאתה בגלות. נקמה גם אינה צריכה להיעשות על דעת יחידים ובידיהם. ואולם, במדינה עצמאית בארץ ישראל, נקמה על ידי השלטון עשויה להיות מילה שיש בה קדושה. אל נקמות ה' – גדולה נקמה שניתנה בין שתי אותיות [שמות ה'].

תודעה זו, חשוב שתנכח בכל אחד ואחד מאיתנו, החפצים בחיים במדינה דמוקרטית. מנהיגינו, ככל המנהיגים, ערים לתחושות העם ולהלך הרוח בציבור, והעם זה אנחנו. כשכל אחד מאיתנו יפנים בלבו שמלחמה ללא פשרות בטרור, גם בדרך של נקמה, הריסת בתים וגירוש היא לגיטימית ומוסרית, הוא ייתן כוח לשלטון ואז, תפעל גם הממשלה כך, הלכה למעשה.

המדינה צריכה לנקום ולהעניש חמורות את המחבל, את משפחתו, ואת חבריו. הנקמה צריכה להיות מהדהדת לא משום שאנחנו צמאי דם אלא דווקא משום שאנחנו חפצי חיים. לא משום שאנחנו מלאי שנאה אלא משום שאנו אוהבים את עמנו.  כי כשנאמץ ליבנו כלפי אותם רשעים נימצא מרחמים על נשים הרות, על תינוקות שלא חטאו, וכן – גם על בנינו, החיילים הגיבורים, נרחם.

לכל ברור שהמצב בו מחבל מנסה לרצוח יהודים ובכלא חייו נעשים טובים יותר, הוא מצב אבסורדי. אין זה  הגיוני שאנו חוששים לחסל מחבל מיידית ונושמים לרווחה רק כשמתברר שצה"ל 'נאלץ' לירות בו. מצב, בו כל פקיד משפטי, באבחת קולמוס, מונע את קיום החוק של הריסת ביתו של מחבל לאלתר, הוא אינו סביר. בשם 'זכויות היסוד' של משפחתו, סייענית הטרור, יוצר הפקיד מצב בו לא רק שחיי משפחתו וחבריו ממשיכים כאילו לא קרה כלום, אלא שבמקרים רבים הם גם מקבלים קצבאות וכסף אפילו מהמדינה.
עלינו לומר באופן ברור: מחבל הוא בן מוות. לאמיתו של דבר גם כל המסייעים לו הם בני מוות, וודאי אין מקום להמשיך ולאפשר להם לגור בבית מידות על פני האדמה שהרוו אותה בדם קדושים. 

הסיבה שכל האבסורדים הללו מתאפשרים היא אחת - העדר גב מוסרי. התורה נותנת לנו את הגב הזה. כל שעלינו לעשות הוא להדהד אותה.

לא עוד תורה של קבצנים המחכים לחסדי שמיים. הגיע הזמן לתורה של מלכות ה' בארץ.


[התפרסם באתר כיפה יום חמישי דפרשת ויגש ע"ט]


[1] שימו לב לאות א' המבדילה בין גולה לגאולה.

יום רביעי, 5 בספטמבר 2018

י"ט כסלו התשע"ח המשך חג הגאולה

י"ט כסלו והעברת השגרירות

ביום חמישי השבוע חל התאריך י"ט בכסלו – 'חג הגאולה' של חסידות חב"ד. הסיפור הוא די בנאלי. כמו הרבה אדמו"רים גם מייסד חסידות חב"ד ,רבי שניאור זלמן מלאדי, נתפס והושם בבית הכלא. בשלב מסוים הוא אף נידון למוות והמצב נראה די  אבוד. אך בחסדי ה' בי"ט כסלו [שנת 1798] בעודו קורא את מזמור נ"ה בתהלים, ניתנה לו חנינה מלאה והוא שוחרר באופן מלא.
האמת היא, שיש תאריכים שכדאי להכיר. י"ט כסלו נחשב ליום מסוגל לגאולה כבר בכתבי מקובלים שחיו עוד לפני האדמו"ר של חב"ד. גם כ"ח באייר יום שחרור ירושלים מצוין כבר בכתבי הגר"א ומקובלים אחרים כיום של שחרור מקליפות. הוא אפילו נחוג בפועל ע"י הראי"ה קוק [שנפטר ב1935] מכיוון ש'יצא' שיום עלותו לארץ של רואה האורות של הגאולה חל בדיוק באותו יום. כן הדברים גם לה' באייר, ואפילו לט"ו בשבט שהוא יום שלא אמרו בו תחנון שנים ונחוג ע"י מקובלי צפת ועם קום המדינה התגלה ש'יצא' שזה יום יסוד הכנסת בירושלים.
אף שבמובן העמוק י"ט בכסלו כיום שחרור תורת חב"ד נוגע לכולנו ועל כל אחד לשמוח בשמחת התורה על כל גווניה, השבוע קרה משהו נוסף. ביום רביעי בלילה [חמישי] הפך י"ט בכסלו מיום חג של עדת החסידים והשמחים בשמחתם, לחגה של היהדות כולה.  
נשיא המעצמה הגדולה בעולם הכיר באופן רשמי בכך שירושלים שייכת לעם ישראל וככזו היא גם בירתה הנצחית של מדינת ישראל. כמובן, זו אמת אמונית והיסטורית שלא תשתנה בעקבות הצהרתו אך בכל זאת, בכך שהגויים מתקנים עוולה של אלפיים שנה בהם טענו שעיר קודשנו שייכת לנוצרים או למוסלמים, יש קידוש שם שמיים. יתרה מזאת, פעמים שהגויים רואים מה שאנחנו עצמנו לא ממש.
תאמרו: 'וכי נשיא ארה"ב אמר שזה תהליך אלוקי?' ותשובתכם בצידכם – הנשיא לא אמר את זה, אבל סגנו – בהחלט כן. בשבוע שעבר, בעצרת באו"ם לזכר שבעים שנה לכ"ט בנובמבר, סגן נשיא ארה"ב מייק פנס אמר כך:
'בעוד שישראל נבנתה בידי אדם אי אפשר שלא לראות את יד השמיים המוליכה את אנשיה כותבת את ההיסטוריה שלהם – שיקום העם העתיק הזה באדמת מולדתם... למעשה אלוקים של אברהם אמר לעמו גם אם אתה תגורש אל הארץ הרחוקה ביותר תחת השמים משם אאסוף אותך להחזירך לארץ אבותיך. זו הייתה הבטחה קדומה שהוכרה ע"י האמריקאים עוד לפני הקמת המדינה וזו הייתה הבטחה שהעם היהודי דבק בה בכל הדורות דרך גלות של 2000 שנה הארוכה ביותר מכל עם והם זכו לגמול על אמונתם'.
דוד המלך לימדנו בתהלים קכ"ו – 'שיר המעלות בשוב ה' את שיבת ציון – היינו כחולמים'. ה' משיב את ציון ואנחנו – חולמים. מנומנמים, לא מבינים את גודל השעה, ובהתאם גם לא פועלים מספיק. 'אז יאמרו בגוים הגדיל ה' לעשות עם אלה'. פתאום כורש, בלפור, או טראמפ מתעוררים ואומרים – זהו רגע היסטורי ה' עושה למען עמו. ואנחנו? – 'הגדיל ה' לעשות עמנו – היינו שמחים!'. עכשיו זהו זמן השמחה [למעמיקי חקר - עיינו בדברי הזוה"ק במדבר דף קי"ח].