‏הצגת רשומות עם תוויות עם ישראל. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות עם ישראל. הצג את כל הרשומות

יום שני, 18 במאי 2026

העם הנבחר

 (מתוך הביאורים בסוף ספר לאור עמים)

בשאלת הבחירה בישראל ישנן שתי גישות מרכזיות. הגישה הראשונה רואה בבחירה בישראל גזרת שמיים, ללא טעם מובן; מעין אקסיומה שאין לתהות עליה מבחינה מוסרית או רציונאלית. בהיבטים מסוימים של גישה זו, ניתן לומר כי מדובר ב"גנטיקה רוחנית", ואולי אפילו פיזית, שונה מזו של הגויים. גישה זו ידועה בשם המהר"ל (נצח ישראל יא, וע"ע גבורות ה' כד), אשר מתחיל משאלה בסיסית ביותר - מדוע לא מתוארת בתורה צדקתו של אברהם אבינו בטרם דיבר אליו ה'? מדוע התורה עצמה לא מנמקת, כפי שעשתה אצל נח, את הסיבה שהקב"ה בחר לומר "לך לך" דווקא לאברהם? (הוא מביא את השאלה הזו מהרמב"ן שתירץ באופן אחר, ע"ש) תשובתו המפתיעה של המהר"ל: משום שאברהם כלל לא נבחר בגלל מעשיו - הוא נבחר מלידתו; ואף אם היו מעשיו רעים, לא היו יכולים לקלקל את הבחירה בו. בספר הכוזרי (א צה) מתוארת השתלשלות של אב ובן (עם דילוגים קלים) שבהם עוברת הסגולה, או העניין האלוהי, כלשונו, באופן גנטי. על פי גישה זו, ההבדל בין ישראל לאומות כלל לא נובע ממעשים רעים או טובים שלנו או של אבותינו, אלא מדובר בפער בלתי ניתן לגישור כהבדל שבין האדם לחי. מתפיסה זו נובע יחס שונה לגרים. לדעת ריה"ל גר לא יכול לקבל נבואה, כך שההבדל הקטגוריאלי בין ישראל לגוי נשמר. את הצורך בעשרה נסיונות שנתנסה אברהם אבינו יסבירו מצדדי גישה זו כגילוי הכוחות שבו, ולא כבירור אמיתי האם הוא מתאים לשליחות האלוהית או לא. כך גם יש להסביר את המושג "סגולה", כדבר שאינו תלוי במעשינו, אלא בבחירה האלוהית בלבד. ישנן תובנות רבות נוספות הנובעות מגישה זו, ואין כאן המקום להאריך בביאורן.

וע"ע במאירי (פתיחה למסכת אבות) שכתב על אברהם 'הוקדש מרחם ומלידה ומבטן ומהריון' וכן בהקדמה לפירושו לתהילים. ובהקדמה לחיבורו על התשובה הוסיף המאירי ראיה לכך מהגמרא (נדרים לב א) האומרת שאברהם הכיר את בוראו מגיל שלוש, וכתב על כך שבגיל שלוש זה אמנם ניכר כלפי חוץ, אך בפועל זה היה כך כבר מהרחם.  ועיין גם בפירוש רש"י לתהלים קי ג.


גישה זו מעלה סוגיה מוסרית ראשונה במעלה: האם המוסר האלוהי הוא שרירותי, והוא אינו עשוי להשמיע כל נימוק בכלים מוסריים ההולמים את טבע האדם? כך עולה מגישה זו. הבחירה באברהם אבינו היא אינדיפרנטית למעלתו המוסרית, והיא נכונה אך ורק בגלל שהקב"ה בחר כך באופן שרירותי, ככל הנוגע לנו. בנוסף, היא הופכת את האדם הישראלי לדואלי, אזרח בשני עולמות. מחד, הבחירה בו ובעמו היא שרירותית וחסרת משמעות מוסרית, מאידך מצופה ממנו להתנהל על פי אמות מידה מוסריות של התורה (שמירת מצוות, מעשים טובים), שעל פיהן הוא נשפט ונמדד. השניות החריפה שנוצרת בין הסגולה לבחירה החופשית קשה מאוד להבנה.


הגישה השניה רואה את הבחירה באבות וממילא  בישראל כפועל יוצא של מעשיהם הטובים. בתמצית: האבות בחרו בקב"ה, וכתוצאה מכך בחר הקב"ה באבות. הרמח"ל (דרך ה' ב ב) מחלק את האנושות לשתי תקופות: תקופת השורשים ותקופת הענפים. בתקופת השורשים כל באי עולם יכלו לבחור לתקן את דרכיהם ולהיות השורשים לתיקון העולם. בתקופת הענפים ממשיכה הבריאה על פי התבניות שנקבעו בתקופת השורשים. מי שירצה כעת להשתתף בפרויקט האדיר של תיקון העולם, יהיה חייב להצטרף לקבוצת המשימה שנקראת "עם ישראל", מיסודו של אברהם אבינו. תקופת השורשים נגמרה בדורו של אברהם אבינו, לא רק מפני שהוא נמצא מתאים ונבחר ע"י הקב"ה, אלא גם מפני שהיה זמן קצוב מראש לתקופת השורשים. בתקופה זו, אברהם היה היחיד שתיקן את דרכיו באופן הרצוי לפני ה' יתברך, כפי שהתברר בעשרה נסיונות שעבר, אשר חלקם התרחשו עוד בטרם זכה להתגלות. גם לאחר מכן היו צריכים להוכיח את עצמם שאר האבות, ואכן הם נבררו בקפידה: יצחק ולא ישמעאל, יעקב ולא עשו. לגישה זו יש סימוכין חזקים מאוד בפשטי התורה; הן בנימוקים לבחירה באבות והן בנימוקים לבחירה בעם ישראל. לגבי אברהם אבינו כותבת התורה שני שבחים עיקריים; הראשון נוגע לאמונה שביטא: "וְהֶאֱמִן בַּה' וַיַּחְשְׁבֶהָ לּוֹ צְדָקָה" (בראשית טו ו), ופירש רש"י שהצדקה היא הזכות של אברהם. השני מופיע בפסוק המתאר את הליכתם של אברהם ובני ביתו בדרך ה', והנחלת דרך זו לדורות הבאים: "כִּי יְדַעְתִּיו לְמַעַן אֲשֶׁר יְצַוֶּה אֶת בָּנָיו וְאֶת בֵּיתוֹ אַחֲרָיו וְשָׁמְרוּ דֶּרֶךְ ה' לַעֲשׂוֹת צְדָקָה וּמִשְׁפָּט לְמַעַן הָבִיא ה' עַל אַבְרָהָם אֵת אֲשֶׁר דִּבֶּר עָלָיו" (בראשית יח יט).
גם להסברה זו אנו מוצאים מקורות רבים ומהם – רב ניסים גאון בהקדמה לש"ס, הרמב"ן עה"ת דברים לב, כו, ר"י ג'יקטיליא בפירושו להגדה של פסח צפנת פענח, בני יששכר סיון מאמר ב אות יח, ועוד.


ומה בדבר הבחירה בעם ישראל כולו? בשני פסוקים מסבירה התורה את טעם הבחירה בישראל. הראשון: "רַק בַּאֲבֹתֶיךָ חָשַׁק ה' לְאַהֲבָה אוֹתָם, וַיִּבְחַר בְּזַרְעָם אַחֲרֵיהֶם בָּכֶם מִכָּל הָעַמִּים כַּיּוֹם הַזֶּה" (דברים י טו). והשני: "לֹא מֵרֻבְּכֶם מִכָּל הָעַמִּים חָשַׁק ה' בָּכֶם וַיִּבְחַר בָּכֶם כִּי אַתֶּם הַמְעַט מִכָּל הָעַמִּים" (דברים ז ז). ההנמקה בפסוק הראשון ברורה - ה' אוהב את האבות ולכן בוחר בישראל. אך מהי ההנמקה בפסוק השני? חז"ל מלמדים אותנו (תנחומא עקב ג, ומעין זה בחולין פט א): "'לא מֵרֻבְּכֶם מִכָּל הָעַמִּים חָשַׁק ה' בָּכֶם', לא ממה שאתם מרובים מכל האמות, ולא ממה שאתם עושין מצוה יותר מהם. שהאומות עושין מצוה שלא נצטוו יותר מכם, והם מגדילים שמי יותר מכם… אלא בזכות שאתם ממעטין את עצמכם לפני, לפיכך אני אוהב אתכם". הקב"ה בחר בנו משום שהוא ידע שזה לא יגרום לנו להתנשא על אחרים. המדרש עצמו מחבר את ההנמקה הזו לבחירה באבות: "זה שאמר הכתוב: 'וְהָיָה רֵאשִׁיתְךָ מִצְעָר', ללמדך שכל המצטער בתחלתו, נוח לו בסופו. ואין לך שמצטער מתחלתו יותר מאברהם, שהושלך לכבשן, וגלה מבית אביו, ורדפו אחריו ששה עשר מלכים, ונתנסה בעשר נסיונות, וקבר את שרה, ולבסוף נח, שנאמר: 'וְאַבְרָהָם זָקֵן בָּא בַּיָּמִים'. דווקא הענווה וחוסר ההתנשאות כלפי האומות, העומדים ביחס הפוך למאמצים שעשה עם ישראל כדי להגיע למעלתו הרוחנית, משמשות כהנמקות יסודיות של הבחירה האלוהית. בניגוד לגישה הראשונה שהצגנו, שיש בה זלזול כמעט מובנה בגויים, בגישה זו ההיפך הוא הנכון. גישה זו כמעט מחייבת כבוד מסוים אל אומות העולם, שהרי מתוך כך, בין השאר, נובעת הבחירה בישראל. 

יום רביעי, 20 במאי 2020

כמה שווה מטר בהר הבית?



Photo by 
Joel De Vera on Unsplash
אני זוכר כמה הופתעתי לגלות על ממדים של עמים אחרים. כילד שגדל על כך שיש כחמישה - שישה מיליון יהודים בארץ ישראל וזה היה נשמע לו המון, נדהמתי לשמוע ששכנתנו מצרים למשל מונה כמאה מיליון איש, ועוד לא דברנו על המדינות והעמים הגדולים באמת כמו הודו וסין. במהלך חיי הכרתי כמה אנשים שחזרו ממקומות אדירי מימדים כאלה והתובנה שהם לקחו משם הייתה עד כמה העם היושב בציון קטן ולא משמעותי כמו שאנו חושבים. למרות שאנו נוטים להעריך דברים על פי הנתונים החיצוניים שלהם, מלמדת אותנו התורה שהראיה הזו לא תמיד נכונה.

השבת אנו עוברים מחומש ויקרא לחומש במדבר שנקרא גם 'חומש הפקודים'. פקודים כמו מפקד צבאי – ספירה. ואכן התורה מונה את ישראל כמה פעמים במהלך הספר. הסיבה הראשית לריבוי המניינים הללו היא האהבה לישראל, בלשונו של רש"י בפירושו הראשון בחומש - 'מתוך חיבתם לפניו מונה אותם כל שעה'. כאדם שמונה את מעותיו שוב ושוב ונהנה לראות שלא חסרה מהן אפילו אחת.

לא רק התורה מונה אותנו מרוב אהבה. גדולי החכמים בדורות הראשונים נקראו 'סופרים'. הסיבה לכך מפתיעה במקצת. במסכת קידושין (דף ל ע"א) נאמר שהם נקראו סופרים לא מפני שחיברו ספרים אלא מפני שהם אהבו כל כך את התורה עד שספרו את אותיותיה. גם אנחנו מונים את התורה מרוב אהבה.

מדוע המניין מבטא אהבה? אם נעמוד על משמעות המניין נשים לב שיש בו נתינת מקום לכל אחד ואחד, והבנה שרק בהתאסף כל הפרטים ישנו כלל שלם ולכן כל פרט משמעותי. כשהקב"ה מונה את ישראל הוא כביכול אומר אפילו אם אחד מכם חסר זה לא אותו דבר. כשחכמים סופרים את אותיות התורה זה אומר שהם מתייחסים לכל אחת ואחת מהן ומנסים לעמוד על משמעויותיה. וכך ידועה גם ההלכה שנקבעה לדורות – ספר תורה שחסרה בו אפילו אחת הרי זה פסול ואין בו קדושת ספר תורה כלל ואין קורין בו ברבים אלא כחומש מן החומשין שמלמדין בו התינוקות (ע"פ רמב"ם הל' ס"ת ז, יא ושם י, א).  

גם בין פירושי התורה אנו מוצאים לעיתים דיוקים מדהימים שנובעים מדקדוק מעמיק בכל מילה, אחד החביבים עלי הוא הפירוש של רבי חיים בן עטר בעל האור החיים הקדוש בתחילת פרשתנו. הפסוק הראשון בפרשה מתאר זמן ומיקום:  "וידבר ה' אל משה במדבר סיני באהל מועד באחד לחדש השני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים לאמר". עיצרו לרגע, האם אתם רואים כאן משהו מוזר? רבי חיים בן עטר מעורר אותנו לשאלת 'סופרים' שלא קל לשים אליה לב. מדוע בנוגע לתאריך מוזכר קודם התאריך המפורט – יום וחודש ולאחר מכן השנה שהיא תאריך כללי יותר ובאשר למיקום, התורה כותבת קודם כל את המיקום הכללי – מדבר סיני ורק אז את הפירוט שלו – אוהל מועד. תשובתו של האור החיים היא שאוהל מועד נחשב גדול וכולל יותר מכל המדבר. 'המקום אשר חונה שם האלוקים... הגם שהוא לעין מועט הוא מרובה לצד השוכן בו ברוך הוא'. היום היינו אומרים: הגודל לא קובע.

כך היה גם במלחמות ישראל בכולן יחסי הכוחות היו של מעטים מול רבים ולא לטובתינו. ניתן לראות זאת באופן הבולט יותר במלחמת ששת הימים שבה התאחדו מצרים שכנתינו אדירת המימדים בתמיכת מעצמת הרשע הסובייטי ויחד איתה סוריה לבנון וירדן כצבאות גדולים ומסודרים כדי להכניע אותנו בבת אחת. בדומה לכך, על אף ששטחה של מדינת ישראל גדל פי שלושה (!) בעקבות כיבושי מלחמת ששת הימים כולם מזהים את המלחמה עם שחרור ירושלים ויום ההודיה על בניצחון נקבע לדורות – יום ירושלים שהיה היום השלישי למלחמה. בפן מסוים ירושלים חשובה ונוגעת לליבנו יותר מכל ארץ ישראל.

גם בימינו אנו זוכים לראות כיצד מדינה קטנה למראית עין בשטח ובאוכלוסיה עומדת בחוד החנית העולמי ברמה הטכנולוגית, הצבאית, הכלכלית ובימים כל כך קשים ברחבי העולם (בעת כתיבת שורות אלו מניין ההרוגים ביממה אחת בארה"ב עומד על כ- 1500 איש ואשה) גילינו שגם ברמה הבריאותית.



פורסם באתר מגדילים 

יום שישי, 8 בנובמבר 2019

מדוע נבחר אברהם אבינו?


כשיהודי מתחיל ללמוד תורה הוא פותח בברכה. לפי רב המנונא בגמ' ברכות יא הברכה המעולה והמובחרת מכל ברכות התורה היא אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את התורה. ברור לכל כי הבחירה של ה' יתברך באברהם וכתוצאה מכך בעם ישראל מהווה יסוד מוסד מבחינתנו. אך חשוב לברר את נקודת הבחירה הזו. מה הסיבה שבחר ה' לומר לאברהם אבינו לך לך.

מי שיקרא רק את פשט הכתוב לא יבין את הסיבה לבחירה באברהם. התורה לא מקדימה לומר שום דבר טוב במיוחד על אברהם כהסבר לפנייה של הקב"ה אליו (בשונה מנח למשל). הפילוסוף האלוקי המהר"ל מפראג מסביר בכמה מקומות בספריו שיש בדבר סוד גדול. הבחירה באברהם איננה בגלל מעשיו הטובים או כשרונו המיוחד. אברהם נבחר כי עם ישראל היה צריך להיוולד, לידתו של עם ישראל כמו הבאת הגאולה לעולם אינה עניין הנתון לבחירה של מאן דהוא שכביכול ברצותו יקרה וברצותו יחדל שכן הוא חלק יסודי מתכנית האב של הבריאה (נצח ישראל פרק יא למשל). אתערותא דלעילא שקובעת את מהלך המציאות.

גדול בישראל קדום יותר - המקובל רבי יוסף ג'יקטליא לעומתו רואה יסוד בראיה הפוכה לחלוטין. בספר צפנת פענח (הלא הוא פירושו להגדה של פסח) הוא מסביר שהסיבה שאנו פותחים את ההגדה בתיאור הרקע לעלייתו של אברהם אבינו – מתחילה עובדי עבודה זרה וכו', היא כדי להסביר קושי מוסרי (כזה שעלול לעלות מתפיסת המהר"ל שהוצגה לעיל) – מדוע זכה דווקא אברהם אבינו להיבחר? ועוד - אם הכל קבוע מראש כיצד הייתה לאברהם בחירה חופשית? לכן ההגדה מתחילה ואומרת, אברהם היה האדם שהתקרב בכל כוחו לה' ובכך זכה להיות תחילה לגרים (חגיגה ג א) להיות הפותח את הפרויקט של תיקון העולם בקרב הלאום שנקרא עם ישראל. האתערותא דלתתא היא המרכז לתפיסתו. בשיטה זו החזיקו גדולי ישראל רבים ומהם רב ניסים גאון בהקדמה לש"ס, הרמח"ל בדרך ה' ואחרים.

ניתן אולי לנסות ולומר שאין מחלוקת עקרונית בדבר. המהר"ל מתייחס לחיוב הימצאותו של גרעין תיקון העולם בעם שייקרא ישראל – ועל דבר זה אין חולק. לולא היה פלוני נבחר, היה אחר נבחר בדור זה היה חייב להתגלות אביהם הראשון של ישראל. תיקון העולם בא יבוא. וזו אכן הסיבה ל'הסתרת' מעשיו בפשט המקראות. אך ר"י ג'יקטליא וסייעתו מתייחסים לשאלה – מדוע בדורו של אברהם נבחר דווקא הוא ולא מישהו אחר. לשאלה זו התשובה ברורה – אברהם היה אוהבו הגדול של הקב"ה ולכן החזיר לו ה' יתברך אהבה (ועיינו גם בזוהר הקדוש לך לך עז א).
אשרינו שזכינו להיות בניו של אברהם אבינו הגדול בענקים. ויהי רצון שיגיעו מעשינו למעשי אבותינו!

יום שני, 29 ביולי 2019

למה ניתנה תורה לעם ולא ליחידים?


מדוע בחר הקב"ה לתת את התורה לעם ישראל כולו ולא ליחידים צדיקים? המהר"ל (תפארת ישראל יז) מסביר שההבדל בין קדושת היחיד לקדושת הציבור היא שאצל היחיד הקדושה בעל כורחה תופיע בצורה מקרית וחולפת, מכיוון שסופו של אדם למות, ובלכתו נעלמת הופעתו בעולם ואיתה גם הקדושה. לעומת זאת קדושה של ציבור היא קדושה נצחית, כיוון שהציבור קיים לנצח. אמנם האנשים מתחלפים, אך העם במהותו נשאר כשהיה. הראי"ה (אורות למהלך האידאות בישראל ב) נקט בקו שונה. לפי דבריו, התורה ניתנה לעם שלם בעל מערכות פוליטיות כלכליות וכדומה ולא ליחידי סגולה בלבד, מפני שמטרת התורה היא לרומם ולתקן את כל האנושות הבנויה מעמים. העם הוא השחקן המתאים להביא מזור לאומות העולם. וע"ע מורה נבוכים ג נא ואברבנאל שמות יט א.


נכתב בשיתוף הרב גיא אלאלוף

יום שלישי, 14 במאי 2019

דף מקורות סנגוריה על עם ישראל

דף מקורות סנגוריה על עם ישראל

מעין הקדמה: אהבת ישראל והעבודה של הסניגוריא על הכלל ועל הפרטים איננה רק עבודה הרגשית לבדה, כי אם מקצע גדול בתורה, וחכמה עמוקה ורחבה, רבת הענפים, שכולם צומחים ויונקים מלשד טל אור תורת חסד. אורות ישראל פרק ד' פס' א'.

האהבה הגדולה, שאנחנו אוהבים את אומתנו, לא תסמא את עינינו מלבקר את כל מומיה, אבל הננו מוצאים את עצמיותה, גם אחרי הבקורת היותר חפשית, נקיה מכל מום. כולך יפה רעיתי ומום אין בך. שם פס' ג'.

תלמוד

אפילו מעט דמעט הקב"ה מכריע לטוב

שבת ל"ב ע"א

ואלו הן פרקליטין של אדם תשובה ומעשים טובים ואפילו תשע מאות ותשעים ותשעה מלמדים עליו חובה ואחד מלמד עליו זכות ניצול שנאמר אם יש עליו מלאך מליץ אחד מני אלף להגיד לאדם ישרו ויחננו ויאמר פדעהו מרדת שחת וגו׳: רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי אומר אפילו תשע מאות ותשעים ותשעה באותו מלאך לחובה ואחד לזכות ניצול שנאמר מליץ אחד מני אלף:

הקב"ה מחפש את הטובות שאדם עשה ומשלם לו עליהם

סנהדרין ק"ה ע"ב

אמר רב יהודה אמר רב לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצוה אפילו שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה שבשכר ארבעים ושתים קרבנות שהקריב בלק זכה ויצאה ממנו רות א"ר יוסי בר הונא רות בתו של עגלון בן בנו של בלק מלך מואב היתה.

 

מדרשים

המלמד זכות זוכה להנהגה

ילק"ש שופטים פרק ו' סימן סב – על גדעון

אמר ר' יהודה בר שלום:  ליל פסח היה אותו הלילה, שאמר לו: ואיה כל נפלאותיו?! היכן הם הפלאים שעשה האלהים לאבותינו בלילה הזה, והכה בכוריהם של מצרים, והוציא משם ישראל שמחים.  וכיון שלמד סנגוריה על ישראל, אמר הקב"ה: דין הוא שאגלה אני בכבודי עליו, שנאמר: ויפן אליו ויאמר לו לך בכחך זה. אמר לו הקב"ה: יש בך כח ללמד סנגוריה על ישראל, בזכותך הם נגאלים, שנאמר: והושעת את ישראל.

היצר הרע של ישראל - הגויים

מדרש וירעו אותנו המצרים

המהר"ל

אחרונים

גם פושעי ישראל מוסרים נפש על קדוש השם ברגע האמת

פלא יועץ אות ס'

סנגוריא - ידוע שהקדוש ברוך הוא חפץ שילמדו סנגוריא על ישראל על הכלל ועל הפרט... ובאזנינו שמענו שבזמן שמד שהיו כמה נפשות מישראל יוצאין להרג על קדשת השם יצאה אשה אחת לק, ראתם ואמרה, רבונו של עולם יפה ידעת מה שבחרת, מי כעמך כישראל שנהרגים על קדשת שמך. וגלה מגיד אחד, שתכף על פי דבורה נתבטלה הגזרה, וכהנה רבות. הנה כי כן מה מאד צריכים לזהר הדרשנים, ובפרט בימי הדין ימים נוראים, שלא לעורר דין, ושלא ללמד קטיגוריא בדרושים בהזכיר חטא רבים, חס ושלום, רק יאמרו כך צריך לעשות ומזה צריך לזהר, השומע ישמע.

ילמד זכות אפילו בטענות שלא ברורות לו

שם
ואם המצא ימצא בבתי כנסיות של עמי הארץ וישמע שמלמדים חובה על ישראל ומדברים תועה, יאזר חיל ללמד עליהן זכות אפלו בטענות שאינם ברורים לו, ואמור יאמר מה יעשה הבן ולא יחטא, עניות לא הניחה מדה טובה, גלות לא הניחה מדה טובה, ויתערבו בגוים וילמדו מעשיהם, ויצר לב האדם רע, והם אנוסים או לכל העם בשגגה, כי לא ידעו מה הוא האסור וחמר שבו, כזאת וכזאת יבקש לדון לכף זכות, וכל הדן לכף זכות המקום ידין אותו לכף זכות. צא ולמד איך למד זכות יצחק אבינו על ישראל באמר כמה שנותיו של אדם וכו' דל וכו' דל וכו' (שבת פט ב). דוק והבן ותראה חסדיו יתברך כי חפץ חסד הוא, ומקבל כל מין טענה מהמלמד זכות:

ביותר צריך ללמד זכות כשיש צרה

שם
וביותר צריך לזהר כשאדם נתון בצרה ללמד עליו סנגוריא ושלא להזכיר עוונותיו, כמנהג קלי הדעת שאומרים, זה וזה גורם, ועל כן באה עליו הצרה הזאת, כי ידוע שאין השטן מקטרג אלא בשעת הסכנה (עי' בר''ר צא, יב שבת לד א)... וידוע מאמר התנא (אבות ד, יא) העושה עברה אחת קנה לו קטגור אחד, והעושה מצוה אחת קנה לו סנגור אחד. הנה כי כן זה כל האדם שישתדל בכל כחו למעט המקטרגים מעליו, ולהרבות הסנגורים בעשית מצוות ומעשים טובים ולמוד התורה, ואל ימעט בעניו להוסיף סנגור אחד יותר כי כלי האי ואולי יהיה לו כתריס בפני הפרענות.

האריז"ל על הדורות האחרונים (וכשהביאו הקדושת לוי אמר 'אם אמר כן האריז"ל בדורו על אחת כמה וכמה בדורנו...')

שער הגלגולים הקדמה לח
פעם אחת שאלתי למורי ז"ל, איך היה אומר לי שנפשי היתה כ"כ מעולה כנז"ל, והרי הקטן שבדורות הראשונים, היה צדיק וחסיד, שאין אני מגיע לעקבו. ואמר לי, דע לך, כי אין גדולת הנפש תלויה כפי מעשה האדם, רק כפי הזמן והדור ההוא. כי מעשה קטן מאד בדור הזה שקול בכמה מצות גדולות שבדורות אחרים כי בדורות אלו הקליפה גוברת מאד מאד לאין קץ, מש"כ בדורות ראשונים. ואלו הייתי בדורות הראשונים, היו מעשי וחכמתי נפלאים מכמה צדיקים הראשונים. ושחז"ל על נח תמים היה בדורותיו, ואלו היה בדורות צדיקים היה יותר צדיק, ולכן שלא אצטער על זה כלל, כי בלי ספק יש לנפשי מעלה גדולה על כמה צדיקים הראשונים מזמן תנאים ואמוראים:

סדורו של שבת שורש ד ענף ב עלה ז

ולתרץ את היש דורשין לגנאי מה שלכאורה יתמה למה לחכמינו ז"ל לדרוש באופן שהתורה מספר בגנות אדם הצדיק מה שאין הכתוב מדבר אפי' בגנו' בהמה טמאה כמאמר הקרא ומן הבהמה אשר איננה טהורה כמ"ש (בפסחים ג' ע"א) אכן טעמם בזה הוא עבור שהגנאי הלז הוא שבח להקב"ה שאף שלא הי' צדיק כי אם לפי דורו ולא צדיק גמור ואלו הי' בדורו של אברהם לא הי' נחשב לכלום. אעפ"כ הקב"ה ברוב רחמיו זיכה אותו ודן אותו לפי מעשי דורו. כמאמר רז"ל (ילקוט מלכים רמז ר"ט) גבי אלמנה צרפתה שאמרה לאליהו מה לי ולך איש אלקים כי באת אלי להזכיר את עוני וגו' עד שלא באת אצלי הי' הקב"ה רואה מעשי ומעשי בני עירי והי' מעשי רבים על מעשי בני עירי והייתי ראוי לנס משבאת לכאן לא נחשבתי לכלום ואין צדקתי נזכרת וכו' ע"כ. הרי שהקב"ה דן את האדם במה שהוא צדיק יותר מאנשי עירו ומקומו. וכמאמר הקרא יתר מרעהו צדיק פי' אף אם אינו צדיק גמור רק שצדיק יתר מרעהו גם זה לצדיק יחשב בעיני הקב"ה: על כן כאן הקב"ה זוכה את נח לפי מעשי דורו להציל אותו לבדו:

 

ה' אוהב שמסנגרים על ישראל וזו עבודת חסידי הדורות
רמח"ל מסילת ישרים פרק יט

נמצאת למד שב' דברים יש בענין זה, אחד הכונה בכל מצוה ועבודה שתהיה לעילוי כבודו של מקום במה שבריותיו עושים נחת רוח לפניו, ועוד הצער והבקשה על עילוי כבודו של ישראל ושלותן. ואמנם עוד עיקר שני יש בכונת החסידות, והוא טובת הדור, שהנה ראוי לכל חסיד שיתכוין במעשיו לטובת דורו כולו, לזכות אותם ולהגן עליהם. והוא ענין הכתוב (ישעיה ג'): "אמרו צדיק כי טוב כי פרי מעלליהם יאכלו", שכל הדור אוכל מפירותיו, וכן אמרו חז"ל (ב"ב ט"ו): היש בה עץ אם יש מי שמגין על דורו כעץ, ותראה שזהו רצונו של מקום שיהיו חסידי ישראל מזכים ומכפרים על כל שאר המדריגות שבהם, והוא מה שאמרו ז"ל בלולב ומיניו (ויקרא רבה): יבואו אלה ויכפרו על אלה שאין הקב"ה חפץ באבדן הרשעים, אלא מצוה מוטלת על החסידים להשתדל לזכותם ולכפר עליהם, וזה צריך שיעשה בכונת עבודתו, וגם בתפלתו בפועל דהיינו שיתפלל על דורו לכפר על מי שצריך כפרה ולהשיב בתשובה מי שצריך לה, וללמד סניגוריא על הדור כולו.
וכבר אז"ל (יומא ע"ז): על הפסוק "ואני באתי בדבריך" שלא חזר גבריאל ונכנס לפנים מן הפרגוד אלא כשלימד סינגוריא על ישראל, וגדעון נאמר לו (שופטים ו'): "לך בכחך זה", לפי שלמד סניגוריא על ישראל, כי אין הקב"ה אוהב אלא למי שאוהב את ישראל וכל מה שאדם מגדיל אהבתו לישראל, גם הקב"ה מגדיל עליו, ואלה הם הרועים האמתים של ישראל שהקב"ה חפץ בהם הרבה, שמוסרים עצמם על צאנו, ודורשים ומשתדלים על שלומם וטובתם בכל הדרכים, ועומדים תמיד בפרץ להתפלל עליהם ולבטל הגזירות הקשות ולפתוח עליהם שערי הברכה, הא למה זה דומה לאב שאינו אוהב שום אדם יותר ממי שהוא רואה שאוהב את בניו אהבה נאמנת והוא דבר שהטבע יעיד עליו, והוא ענין כהן גדול שאמרו עליו (מכות י"א): שהיה להם לבקש רחמים על דורם ולא בקשו. וכן אמרו (שם): ההוא גברא דאכליה אריא ברחוק תלת פרסי דריב"ל ולא אשתעי אליהו בהדיה, הרי לך החובה המוטלת על החסידים לבקש ולהשתדל על בני דורם.

זכות ארץ ישראל מגינה אפילו על פושעים

אגרת תקנ"ה לראי"ה קוק

ואפילו על רשעים מגינה זכותה, - שהרי אפילו שפחה כנענית שבארץ ישראל מובטחת היא שהיא בת עולם הבא, ובודאי אין הגמרא מדברת בשפחה צדקנית שהיא בלא"ה בת עולם הבא, ואפילו חסידי אוה"ע יש להם חלק לעולם הבא, וק"ו שפחה דמיחייבא במצות, אלא ודאי בסתם שפחה שהיא שפלה ומעשים רעים ומדות רעות מצויים בה, כדברי הש"ך לעניין עבדים, ומכל מקום מהני לה זכות ארץ ישראל לזכותה שתהי' מובטחת שהיא בת עולם הבא. ואפילו מעשו הרשע נתיירא יעקב אבינו ע"ה שמא תעמד לו זכות ישיבת ארץ ישראל, וק"ו לזרע קודש זרע בחונים, בני אברהם יצחק ויעקב, דאע"ג דלית בהו הימנותא איקרו בני מעלי וכדעת ר' מאיר, דהלכתא כותי' בהא, (וכמו שסתם הסלח "בין כך ובין כך קרויים לך בנים" וכן בתשובות הרשב"א ח"ב סי' קצד וסי' רמב).

ואם ספק נפשות להקל אמרו בחיי- הגוף, ק"ו בחיי-נצח, שמדת-החסד בהם גדולה היא הרבה מאד וכל המתאמץ להטות כלפי-חסד ולהמליץ על ישראל אפילו כשאין עושים רצונו ש"מ ה"ז משובח. וק"ו שיש למצוא בכל אחד ואחד, גם בקלים שבישראל, כמה מרגליות יקרות של מעשים טובים ושל מדות טובות מה שאין לשער, שבודאי ארץ ישראל מועילה להם להעלותם ולקדשם. ואם אין הדבר נראה בגלוי בהם, יראה בזרעם ובזרע-זרעם, ככתוב: "יראה על עבדיך פעלך והדרך על בניהם".

כשאדם מכריע חברו לכף זכות – הוא פועל שיהיה כך

לקוטי מוהר"ן רפ"ב

דַּע, כִּי צָרִיךְ לָדוּן אֶת כָּל אָדָם לְכַף זְכוּת, וַאֲפִלּוּ מִי שֶׁהוּא רָשָׁע גָּמוּר, צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא בּוֹ אֵיזֶה מְעַט טוֹב, שֶׁבְּאוֹתוֹ הַמְּעַט אֵינוֹ רָשָׁע, וְעַל יְדֵי זֶה שֶׁמּוֹצֵא בּוֹ מְעַט טוֹב, וְדָן אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת, עַל־יְדֵי־זֶה מַעֲלֶה אוֹתוֹ בֶּאֱמֶת לְכַף זְכוּת, וְיוּכַל לַהֲשִׁיבוֹ בִּתְשׁוּבָה.

וְזֶה בְּחִינַת (תהלים לז): וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע וְהִתְבּוֹנַנְתָּ עַל מְקוֹמוֹ וְאֵינֶנּוּ; הַיְנוּ שֶׁהַפָּסוּק מַזְהִיר לָדוּן אֶת הַכֹּל לְכַף זְכוּת, וְאַף־עַל־פִּי שֶׁאַתָּה רוֹאֶה שֶׁהוּא רָשָׁע גָּמוּר, אַף־עַל־פִּי־כֵן צָרִיךְ אַתָּה לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ לִמְצֹא בּוֹ מְעַט טוֹב, שֶׁשָּׁם אֵינוֹ רָשָׁע. וְזֶהוּ:

וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע – שֶׁצָּרִיךְ אַתָּה לְבַקֵּשׁ בּוֹ עוֹד מְעַט טוֹב, שֶׁיֵּשׁ בּוֹ עֲדַיִן, שֶׁשָּׁם אֵינוֹ רָשָׁע, כִּי אַף־עַל־פִּי שֶׁהוּא רָשָׁע, אֵיךְ אֶפְשָׁר שֶׁאֵין בּוֹ מְעַט טוֹב עֲדַיִן, כִּי אֵיךְ אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא עָשָׂה אֵיזֶה מִצְוָה אוֹ דָּבָר טוֹב מִיָּמָיו, וְעַל־יְדֵי־זֶה שֶׁאַתָּה מוֹצֵא בּוֹ עוֹד מְעַט טוֹב, שֶׁשָּׁם אֵינוֹ רָשָׁע, וְאַתָּה דָּן אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת, עַל־יְדֵי־זֶה אַתָּה מַעֲלֶה אוֹתוֹ בֶּאֱמֶת מִכַּף חוֹבָה לְכַף זְכוּת, עַד שֶׁיָּשׁוּב בִּתְשׁוּבָה עַל־יְדֵי־זֶה.

וְזֶהוּ: וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע – עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹצֵא בְּהָרָשָׁע עוֹד מְעַט טוֹב, שֶׁשָּׁם אֵינוֹ רָשָׁע, עַל־יְדֵי־זֶה:

וְהִתְבּוֹנַנְתָּ עַל מְקוֹמוֹ וְאֵינֶנּוּ – הַיְנוּ כְּשֶׁתִּתְבּוֹנֵן וְתִסְתַּכֵּל עַל מְקוֹמוֹ וּמַדְרֵגָתוֹ, וְאֵינֶנּוּ שָׁם עַל מְקוֹמוֹ הָרִאשׁוֹן, כִּי עַל־יְדֵי שֶׁמּוֹצְאִין בּוֹ עוֹד מְעַט טוֹב, אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה, וְדָנִין אוֹתוֹ לְכַף זְכוּת, עַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיאִין אוֹתוֹ בֶּאֱמֶת מִכַּף חוֹבָה לְכַף זְכוּת.

וְזֶהוּ: וְהִתְבּוֹנַנְתָּ עַל מְקוֹמוֹ וְאֵינֶנּוּ כַּנַּ"ל, וְהָבֵן:

אדם צריך לדון גם את עצמו לכף זכות

לקוטי מוהר"ן רפ"ב

וְכֵן צָרִיךְ הָאָדָם לִמְצֹא גַּם בְּעַצְמוֹ. כִּי זֶה יָדוּעַ, שֶׁצָּרִיךְ הָאָדָם לִזָּהֵר מְאֹד לִהְיוֹת בְּשִׂמְחָה תָּמִיד, וּלְהַרְחִיק הָעַצְבוּת מְאֹד מְאֹד (כַּמְבֹאָר אֶצְלֵנוּ כַּמָּה פְּעָמִים), וַאֲפִלּוּ כְּשֶׁמַּתְחִיל לְהִסְתַּכֵּל בְּעַצְמוֹ וְרוֹאֶה שֶׁאֵין בּוֹ שׁוּם טוֹב, וְהוּא מָלֵא חֲטָאִים, וְרוֹצֶה הַבַּעַל דָּבָר לְהַפִּילוֹ עַל יְדֵי זֶה בְּעַצְבוּת וּמָרָה שְׁחוֹרָה, חַס וְשָׁלוֹם, אַף־עַל־פִּי־כֵן אָסוּר לוֹ לִפֹּל מִזֶּה, רַק צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה מְעַט טוֹב, כִּי אֵיךְ אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא עָשָׂה מִיָּמָיו אֵיזֶה מִצְוָה אוֹ דָּבָר טוֹב, וְאַף שֶׁכְּשֶׁמַּתְחִיל לְהִסְתַּכֵּל בְּאוֹתוֹ הַדָּבָר הַטּוֹב, הוּא רוֹאֶה שֶׁהוּא גַּם כֵּן מָלֵא פְּצָעִים וְאֵין בּוֹ מְתֹם, הַיְנוּ שֶׁרוֹאֶה שֶׁגַּם הַמִּצְוָה וְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה שֶׁזָּכָה לַעֲשׂוֹת, הוּא גַּם כֵּן מָלֵא פְּנִיּוֹת וּמַחֲשָׁבוֹת זָרוֹת וּפְגָמִים הַרְבֵּה, עִם כָּל זֶה אֵיךְ אֶפְשָׁר שֶׁלֹּא יִהְיֶה בְּאוֹתָהּ הַמִּצְוָה וְהַדָּבָר שֶׁבִּקְדֻשָּׁה אֵיזֶה מְעַט טוֹב, כִּי עַל כָּל פָּנִים אֵיךְ שֶׁהוּא, עַל־כָּל־פָּנִים הָיָה אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה בְּהַמִּצְוָה וְהַדָּבָר טוֹב שֶׁעָשָׂה, כִּי צָרִיךְ הָאָדָם לְחַפֵּשׂ וּלְבַקֵּשׁ לִמְצֹא בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה מְעַט טוֹב, כְּדֵי לְהַחֲיוֹת אֶת עַצְמוֹ, וְלָבוֹא לִידֵי שִׂמְחָה כַּנַּ"ל, וְעַל יְדֵי זֶה שֶׁמְּחַפֵּשׂ וּמוֹצֵא בְּעַצְמוֹ עֲדַיִן מְעַט טוֹב, עַל־יְדֵי־זֶה הוּא יוֹצֵא בֶּאֱמֶת מִכַּף חוֹבָה לְכַף זְכוּת, וְיוּכַל לָשׁוּב בִּתְשׁוּבָה, בִּבְחִינוֹת: וְעוֹד מְעַט וְאֵין רָשָׁע וְהִתְבּוֹנַנְתָּ עַל מְקוֹמוֹ וְאֵינֶנּוּ, כַּנַּ"ל.

הַיְנוּ כְּמוֹ שֶׁצְּרִיכִין לָדוּן אֲחֵרִים לְכַף זְכוּת, אֲפִלּוּ אֶת הָרְשָׁעִים, וְלִמְצֹא בָּהֶם אֵיזֶה נְקֻדּוֹת טוֹבוֹת, וְעַל־יְדֵי־זֶה מוֹצִיאִין אוֹתָם בֶּאֱמֶת מִכַּף חוֹבָה לְכַף זְכוּת, בִּבְחִינַת: וְעוֹד מְעַט וְכוּ' וְהִתְבּוֹנַנְתָּ וְכוּ' כַּנַּ"ל, כְּמוֹ כֵן הוּא אֵצֶל הָאָדָם בְּעַצְמוֹ, שֶׁצָּרִיךְ לָדוּן אֶת עַצְמוֹ לְכַף זְכוּת, וְלִמְצֹא בְּעַצְמוֹ אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה עֲדַיִן, כְּדֵי לְחַזֵּק אֶת עַצְמוֹ שֶׁלֹּא יִפֹּל לְגַמְרֵי, חַס וְשָׁלוֹם, רַק אַדְּרַבָּא יְחַיֶּה אֶת עַצְמוֹ, וִישַׂמַּח אֶת נַפְשׁוֹ בִּמְעַט הַטּוֹב שֶׁמּוֹצֵא בְּעַצְמוֹ, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁזָּכָה לַעֲשׂוֹת מִיָּמָיו אֵיזֶה מִצְוָה אוֹ אֵיזֶה דָּבָר טוֹב,

וּכְמוֹ כֵן צָרִיךְ לְחַפֵּשׂ עוֹד, לִמְצֹא בְּעַצְמוֹ עוֹד אֵיזֶה דָּבָר טוֹב, וְאַף שֶׁגַּם אוֹתוֹ הַדָּבָר הַטּוֹב הוּא גַּם־כֵּן מְעֹרָב בִּפְסֹלֶת הַרְבֵּה, עִם כָּל זֶה יוֹצִיא מִשָּׁם גַּם־כֵּן אֵיזֶה נְקֻדָּה טוֹבָה. וְכֵן יְחַפֵּשׂ וִילַקֵּט עוֹד הַנְּקֻדּוֹת טוֹבוֹת.

כל יהודי ראוי שיקרע לפניו הים

שפת אמת

ישראל גדולים ממלאכים

תנדבא"ז פכ"ה פס' ד

תנדבא"ר כה - בשכר האמונה נגאלו ובזכותה עתידין להגאל

 וכן למדנו מאבותינו הראשונים שבתחלת מעשיהם היה להם יראה מלפני הקב"ה שנאמר (שמות י״ד:ל״א) וייראו העם את ה' וגו' הא למדת שבשכר היראה שיראו אבותינו הקדושים אברהם יצחק ויעקב מן הקב"ה ובשכר האמונה שהאמינו ישראל בהקב"ה כשהיו במצרים נגאלו ממצרים ונקרע להם את הים וכן יהיה לעתיד שיבא הקב"ה ויפדה את ישראל מבין העכו"ם ויביא להם ימות בן דוד וימות גאולתנו שנא' (מיכה ד׳:י׳) חולי ונוחי בת ציון כיולדה וגו' ובאת עד בבל שם תנצלי שם יגאלך ה' מכף אויביך וכל עונותיהן של ישראל מניחין אותן בבל ועולים כשהם טהורים לארץ ישראל שנאמר (זכריה ה׳:ט׳) ואשא עיני וארא והנה שתים נשים יוצאות וגו' ותשאנה את האיפה בין הארץ ובין השמים ואומר אל המלאך הדובר בי אנה המה מוליכות את האיפה ויאמר אלי לבנות לה בית בארץ שנער והוכן והוניחה שם וגו' ולמה נקרא שמה שנער שמנערת כל העונות מעליה

לקוטי הלכות נפילת אפיים ד, ט

אפילו אין בהם זכות אלא ק"ש מנצחים
סוטה מב
"וְאָמַר אֲלֵיהֶם שְׁמַע יִשְׂרָאֵל״. מַאי שְׁנָא ״שְׁמַע יִשְׂרָאֵל״? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי, אָמַר לָהֶן הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְיִשְׂרָאֵל: אֲפִילּוּ לֹא קִיַּימְתֶּם אֶלָּא קְרִיאַת שְׁמַע שַׁחֲרִית וְעַרְבִית — אִי אַתֶּם נִמְסָרִין בְּיָדָם.

זכותם שלא פנו לדת אחרת

ישעיה סד, ח ברד"ק

סגולתם של ישראל שאפילו אם פושעים וחוטאים סופם לשוב בתשובה

 ישעיה מח ט ברד"ק

בגלל שהדור גדול ולא מכיר בזה הוא חוטא

אורות ישראל פ"ג ב'

בדור האחרון מתרשם החותם של כל הדעות שבכל הדורות שעברו, ומה שנאמר בדבור מתחתמת בו התמצית שלהם. על כן גם התכונות הטבעיות, היוצאות מכל עניני האמונה, מתרשמות בלב כל הדבק בכנסת ישראל ורוצה בתשועתה. ואפילו התוך הפנימי שבכל המצות, המעשיות והאמוניות, מרושם הוא בהקישור לכנסת ישראל ובחפץ ישועתה. אלא שההכרה של המקור המחיה את כנסת ישראל מביאה אל כל המצות ואל כל האמונות. אבל מ״מ כל המקושר לחפץ ישועה לכללות ישראל בארץ־ישראל, — שמבלעדי ארץ־ישראל א״א לישועה כללית שתבא, — הרי הוא מקושר בגניזה לכל התמצית של כל האמונות וכל המצות כולן. ולהדור בכללו ראוי שיומחלו לו כל עונותיו׳ שנעשים מחסרון הכרה במה שהוא עצמו מדובק וקשור בכל לב. וע״ז נאמר בימים ההם ובעת ההיא נאם ד׳ יבוקש עון ישראל ואיננו ואת חטאת יהודה ולא תמצאנה, כי אסלח לאשר אשאיר. והמופת הגדול שדורנו הוא המיועד לתעודה זאת, הוא מה שנמצאים בו כאלה שרעיון זה נחתם במעמקי נשמתם, ומוצאים בו קדושה עליונה ודבקות אמתית בדי צור כל העולמים אלהי ישראל ב״ה.

לא להתרשם משום דבר וללמד זכות בכל מקרה

אורות ישראל פרק ד פס' ד

כל מה שבא בדברי תורה שבכתב ושבע״פ, שיוכל לרפות קצת את האהבה של ישראל, אפילו ביחש לרשעים היותר מוחלטים, הם נסיונות ובירורים לאדם איך שיעלה על מדרגה עליונה של אהבת השי״ת. עד שימצא לו דרך בין הסתירות כולן, ואהבת ישראל ואהבת הבריות תשאר בלבבו חיה וקימת בלא שום גרעון ופקפוק בעולם.

 

לימוד זכות הוא הדרך של התשובה כיום

מעייני הישועה לרב חרל''פ פרק ע"א

 

החילוניים כיום שיכורים מהמצוות הכלליות ולכן אין כל כך מקום לחייבם

שם פרק ס"ט


הכופרים בעקבתא דמשיחא נחשבים אנוסים

שם פרק כ"ג


אין קטגוריה למעלה בגלל כל מה שעברנו ולכן יש למטה לכן צריך אהבה בלי מצרים

שם פרק ט"ז

יום ראשון, 14 באפריל 2019

להתחיל מבראשית

תסתכלו על המכתב הזה למטה. כתב אותו אדם חכם מאוד. למעשה עד היום רבים מזהים אותו כפסיכולוג הכי גדול שהלך פה. ובכל זאת - הוא טעה בענק. חזון המדינה היהודית הוא לא הזיה פנאטית, הוא כבר מזמן מציאות מדהימה שעוברת בסיבוב מעצמות מתקדמות. מסתבר שיש דברים שכדי לראות אותם נכון חייבים להסתכל עליהם מלמעלה.

פעמיים בכל התנ''ך מופיע צמד המילים 'נראה לי'. הראשון, בפרשת השבוע - אדם מגיע אל הכהן ואומר לו 'כנגע נראה לי בבית'. אך הגמרא מסבירה שהנגעים שנראו בקירות היו בעצם לטובת עם ישראל. הם גרמו לכך שנשבור את הקירות ונמצא בפנים זהב טהור. כשהנביא ירמיהו השתמש במילה נראה הוא אמר - 'מרחוק, ה' נראה לי'. בפרספקטיבה גדולה יותר רואים את התמונה הרחבה ורואים בעצם מה ה' מכוון.

אז נכון, החללית התרסקה על הירח. אבל עכשיו כשאנו מרימים מבט לשמיים ורואים ירח, אנו נזכרים שיש עליו שברי חלום ישראלי. שברים שרק מבשרים את ההתחלה. אם אפילו הקב''ה היה בונה עולמות ומחריבן עד שברא את העולם הנפלא שלנו, אז גם לנו מותר קצת.

והמבט אל- על מגלה לנו את הפרספקטיבה המדהימה על עם ישראל שנמשל ללבנה שנכסתה אלפיים שנה ועכשיו במעין 'משיחיות פנאטית' מתחילה להאיר, כ''כ להאיר.

יום שישי, 5 באוקטובר 2018

הקשר שבין עם ישראל לארצו


[הכוזרי 29] 

רבי שמשון [בן] רפאל הירש היה מן הרבנים ידועי השם והמקוריים ביותר לפני כמאה שלושים שנה. אף שעוד בזויימל  לימד הראי"ה קוק בחבורה את ספרועל טעמי המצוות ['חורב'] , ניטשו ביניהם מחלוקות יסודיות. לקמן נעסוק באחת המרכזיות שבהן.

אנשים בכל העולם מחוברים לאדמה עליה הם חיים. הם מוכנים להשקיע בה את מלוא מרצם ובמקרים מסוימים אף למות על הגנתה. האם לעם ישראל יש באמת קשר מיוחד עם הארץ או שמא בעניין זה אנו עם ככל העמים?

בשאלה זו היה קיים ויכוח בין הרש"ר הירש לראי"ה קוק.  
לדעת הרש"ר יש לראות בארץ ישראל  צורך ואמצעי לקיום המצוות, אך לא כמטרה בפני עצמה. הוכחתו היא מכך עם ישראל התגבש כעם עוד בטרם היות לו אדמה משלו. גם המדינה שהתקיימה בימי ממלכת ישראל לא הייתה לעם ישראל אלא אמצעי לקיום יעוד רוחני שמתגשם במצוות התלויות בארץ, ולשם כך הוא נזקק למסגרות לאומיות כארץ וממלכה. אך לאחר שחטא עם ישראל וגלה לבין העמים, נשתנתה דרכו והוא מקיים את ייעודו במעשיהם של יחידים בין האומות, עד אשר תגיע עת הגאולה.

לדעת הראי"ה קשה לדבר על קשר בין עם ישראל לארצו, אך בדיוק מהכיוון ההפוך. קשר הוא בין שני דברים נפרדים מעיקרם אותם יש לחבר. ארץ ישראל ועם ישראל הם שלמות אחת.
את הרעיון המיוחד והקבלי הזה ביסס הראי"ה קוק בין היתר על ספר הכוזרי. 
ריה"ל מסביר שהארץ והעם הם שני ביטויים של נשמה אחת. העם נברא כאשר מה שמחיה אותו היא שליחות של קידוש השם בעולם וכך גם הארץ. זהו זיווג משמים. לכן ישנה חיוניות בארץ, היא מקיאה עוברי עבירה, צריכה לשבות מעבודה כל שבע שנים,  ושומרת ברית אוהבים לעם ישראל בכך שלא נותנת פירות כל הימים שבהם הגויים עליה וישראל בגלות. 'ושממו אויביך עליה'.

[הדברים נכתבו בשבוע שבו נרצח יהודי יקר, תלמיד חכם וצדיק – הרב רזיאל שבח ה' יקום דמו. הרב רזיאל נרצח משום שהוא יהודי שבחר להתחבר לארצו ולהמשיך את עבודת החלוציות שבזכותה כולנו כאן. בעת שרגבי האדמה ספגו את הדם של אותו קדוש, התחולל דבר נוסף – נכרתה ברית נוספת בינינו לבין ה', וברית נוספת בין הארץ לה'. 'ולארץ לא יכופר כי אם בדם שופכו', 'וכפר אדמתו עמו ונקם ישיב לצריו'.
יהיו הדברים לעילוי נשמתנו לגובה בה נמצאת נשמתו].


יום רביעי, 3 באוקטובר 2018

במה מיוחד עם ישראל?


[בעקבות הכוזרי 10] 

הגניוס היהודי הוא ביטוי המתאר תופעה לפיה בקרב בעלי המוצא היהודי יש אחוזים גבוהים מאוד של מצטיינים בתחומים המצריכים אינטלקט גבוה, אחוזים גבוהים בהרבה מחלקם של היהודים בכלל הקבוצות האתניות בעולם ]יהודים הם בין 0.2% ל0.6% מכלל האוכלוסיה בעולם]. התופעה בולטת במיוחד בין חתני פרס נובל [21.9%], זוכי מדליית פילדס [30%], זוכי פרס טיורינג [25%], זוכי פרס קיוטו [למעלה מ20%], אלופי העולם ואלופי ארצות שונות בשחמט [50%]. לבעלי מוצא יהודי יש נוכחות בולטת גם באמצעי התקשורת המערביים, בתעשיית הקולנוע והטלוויזיה, בשוק ההון ובבנקאות, במסחר, בפעילות החברתית והפוליטית, ברפואה, בתחום ההמצאות ובחדשנות. [מתוך ויקיפדיה].

כשמסתכלים על העולם אנו מוצאים כי ביחס לגודלו של העם היהודי, כמות הקידמה אותה העניק לעולם היא פנומנאלית. יש שיאמרו שזוהי הייחודיות  של עם ישראל. 
אך רבי יהודה הלוי מפתיע אותנו גם בסוגיה זו.

החבר מציע למלך כוזר לנסות לחלק את העולם לקבוצות. הכוזרי מצביע בקלות על דומם, צומח, חי ומדבר. 
מדבר היא מדרגת האדם, הסיבה לכך שנקרא מדבר היא משום שכוח הדיבור שלו מבטא את מעלתו השכלית על שאר בעלי החיים. כמדרגה רביעית הוא חושב למנות את החכמים הגדולים. אך החבר מסביר שחכמה גדולה היא הבדל כמותי ולא איכותי. גם הגויים חכמים אלא שישראל חכמים יותר. הגניוס היהודי - אאוט.

במקום זאת מצביע החבר על מעלה חמישית בבריאה – אדם אשר לא נזקק לאוכל ולא לשתייה, האש לא שולטת בו, פניו יקרנו והזקנה לא תשפיע עליו. אך מעבר לזה – אדם שמתקשר עם אלוקים.
המעלה הזאת היא מדרגת הנביא שלנו, מדרגתו של משה רבנו.

אך יש להעיר - יוצא לפי מה שכתבנו שאין הבדל דרגה בין ישראל לעמים אלא רק בין משה או הנביאים לשאר העולם. מאידך, במאמרים הבאים, מסביר ריה"ל שהמדרגה החמישית בבריאה היא מדרגתם של ישראל. מה פשר הדברים?

נראה שריה"ל רומז לנו לדבר שמצאנו גם בגמרא וברמב"ם. 
בכל אחד מישראל יש פוטנציאל להיות עובד ה' כמשה רבנו. ייחודנו האמתי הוא בהיותנו עם בעל כישרון נבואי. זה מה שהעם היהודי מביא לעולם. משה רבינו הוא הביטוי המושלם של יהודי.
אמנם מעלת נבואתו של משה היא מיוחדת במינה ואליה איננו יכולים אפילו לשאוף אך צדקותו ושאיפה לקשר נבואי לה' הם בהחלט הישגים נדרשים.


וכה דברי הרמב"ם בפרק החמישי מהל' תשובה
'רְשׁוּת לְכָל אָדָם נְתוּנָה אִם רָצָה לְהַטּוֹת עַצְמוֹ לְדֶרֶךְ טוֹבָה וְלִהְיוֹת צַדִּיק הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ. וְאִם רָצָה לְהַטּוֹת עַצְמוֹ לְדֶרֶךְ רָעָה וְלִהְיוֹת רָשָׁע הָרְשׁוּת בְּיָדוֹ... כָּל אָדָם רָאוּי לוֹ לִהְיוֹת צַדִּיק כְּמשֶׁה רַבֵּנוּ אוֹ רָשָׁע כְּיָרָבְעָם וכו''  .


תורה לכולם




[הכוזרי 9]

בעולם החכמה היהודי ישנו משפט אלמותי – 'קושיא מעיקרא ליתא'. לעיתים התשובה הטובה ביותר, היא זו המראה כי הקושיה מעיקרה כלל אינה קיימת.

בשבוע שעבר עסקנו בשאלה – מדוע פונה התורה רק אל עם ישראל ולא אל העולם כולו. תשובת החבר במאמר שני מפתיעה בפשטותה. התשובה היא שהנחה זו איננה נכונה, התורה דווקא כן פונה לעולם כולו. ליתר דיוק - הפנייה לעם ישראל איננה לעם הזה בלבד אלא לעם כנציג העולם כולו.
עוד לפני מעמד הר סיני מכריזה התורה דקלרציה [מעין הצהרת כוונות] אלוקית - 
"וְעַתָּה אִם-שָׁמוֹעַ תִּשְׁמְעוּ בְּקֹלִי וּשְׁמַרְתֶּם אֶת-בְּרִיתִי וִֽהְיִיתֶם לִי סְגֻלָּה מִכָּל-הָעַמִּים כִּי-לִי כָּל-הָאָֽרֶץ: וְאַתֶּם תִּֽהְיוּ-לִי מַמְלֶכֶת כֹּֽהֲנִים וְגוֹי קָדוֹשׁ אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר תְּדַבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵֽל:"
תפקיד עם ישראל מוגדר בפסוק כממלכה של כוהנים. בואו נתבונן בתפקיד הכוהנים בעם ישראל ומתוך כך נבין את תפקידנו ככוהנים כלפי כלל העולם. לכוהנים שני תפקידים, הם אלו שעובדים בבית המקדש כנציגי עם ישראל אך הם גם האחראיים על לימוד התורה בישראל. לא לחינם הסתפקו חכמינו בגמרא האם הכוהנים נחשבים שלוחי דרחמנא [שליחי ה'] או שלוחי דידן [שליחים שלנו].
גם עם ישראל אחראי כלפי כל העולם וכלפי הקב"ה. עם ישראל אמור גם להוות אור לגויים ולהפיץ את דבר ה' בעולם, וגם לבנות בית מקדש שיהיה 'בית תפילה לכל העמים'.   
החבר ממשיל את עם ישראל כ- 'לב שבאומות'. אנו רגילים לחשוב שהדימוי הזה בא להראות את העניין שבו אנו חשובים ושאין לנו תחליף. אך לא פחות מכך, בדימוי הזה ישנה אמירה מלאת תקווה כלפי העולם כולו. כולנו גוף אחד, יש צורך בכולם שכן אם עם ישראל משול ללב מסתבר שגויים אחרים משולות ליד או לרגל. גוף שבו היד איננה מתפקדת הוא גוף לא שלם. השכינה לא שורה באתר פגם אומר הזוהר הקדוש. השכינה שורה על עולם מלא, שלם.
אכן הלב חשוב מאוד אך הלב אמור להזרים חיים לעולם כולו, ואם כן, ייעודנו להביא גאולה לעולם . זהו תפקידנו – אנשי הלב!

למה אלוקים מדבר רק עם ישראל?!


[הכוזרי 8]



למלך כוזר מתחילה להיגמר הסבלנות. הוא מתופף באצבעו ותוך כדי כך אומר לחבר – 'איזו מן תורה זו שפונה רק אל חלק קטן כל כך מהאנושות?! הרי עד עכשיו דיברתי עם תיאוריות ודתות אוניברסליות?!'. ואכן, הנצרות והאסלאם ,וכן דתות הניו - אייג', מדברות על כיצד צריך להתנהג העולם כולו. 

לעומתם מציג החבר את היהדות כשונה לחלוטין. תורה שניתנה לעם מסוים שעבר חוויות מסוימות. עם שהתחיל ממשפחה אחת, עם קטן או אולי נכון יותר - משפחה גדולה שאיתם מקיים הקב"ה קשר. מה עם כל שאר העולם שואל הכוזרי, ואנחנו יחד אתו...
.

ספר הכוזרי מחולק לחמישה מאמרים. חמשת המאמרים הם בעצם חמישה שלבים בתהליך ההתבגרות הרוחנית של האדם במסעו הרוחני. על שאלת היותה של התורה 'לא אוניברסלית' כביכול עונה החבר פעמיים. בשלב הראשון עונה החבר לכוזרי תשובה חד משמעית מאוד אך לא שלימה. התשובה המלאה לשאלה זו תינתן רק באמצע ספר הכוזרי, במאמר השני.

התשובה הראשונה היא בגדול: 'אל תיתמם הרי ככה זה בכל תחום בעולם'. ובאמת, אם נסתכל באופן מפוכח על המצב בעולם, נמצא שהמין האנושי הוא מעט מן המעט מבין עולם בעלי החיים. בכל זאת ברור לכולנו כי אם ידבר ה' עם העולם אי פעם מסתמא שיהיה זה עם האנושות ולא עם הפרות או החגבים למשל. מדוע מעולם לא שאלנו את עצמנו על כך? - מפני שהתשובה כל כך פשוטה - לא הכמות היא הקובעת אלא האיכות. כך גם בין האומות וישראל, אכן איננו הרוב, אדרבה אנו מעטים. אך איכותנו - היותנו עם קדוש, היא הסיבה לבחירה בנו על פני שאר האומות.
בפרשת ואתחנן מסבירה זאת התורה בעצמה:
"כי עַם קָדוֹשׁ אַתָּה לַֽיהֹוָה אֱלֹהֶיךָ בְּךָ בָּחַר יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ לִהְיוֹת לוֹ לְעַם סְגֻלָּה מִכֹּל הָֽעַמִּים אֲשֶׁר עַל-פְּנֵי הָֽאֲדָמָֽה: לֹא מֵֽרֻבְּכֶם מִכָּל-הָֽעַמִּים חָשַׁק יְהֹוָה בָּכֶם וַיִּבְחַר בָּכֶם כִּֽי-אַתֶּם הַמְעַט מִכָּל-הָֽעַמִּֽים
:"

אך ניתן להניח שתשובה זו לבדה איננה מיישבת את הדעת. אכן זו המציאות, אך מה יהיה עם שאר העולם וכי כל השאר נברא לבטלה? כאמור, התשובה המשלימה ניתנת למלך כוזר רק במאמר שני, לאחר שהוא מחליט להתגייר. אם יזכנו ה', ברשומה הבאה נעסוק בתשובה זו.