‏הצגת רשומות עם תוויות אמונה. הצג את כל הרשומות
‏הצגת רשומות עם תוויות אמונה. הצג את כל הרשומות

יום שני, 22 בדצמבר 2025

רשימת פירושי הרמב"ן היסודיים והידועים ביותר

פירוש הרמב"ן על התורה נחשב לאחד מעמודי התווך של הפרשנות היהודית, המשלב פשט, דרש, חקירה פילוסופית וסוד (קבלה). להלן רשימה של 30 הפירושים המרכזיים והמצוטטים ביותר, המחולקים לפי חמשת חומשי תורה, עם תוכן מקוצר לכל אחד:

​ספר בראשית

​הקדמה לתורה: התורה נכתבה כרצף של שמות הקב"ה, וכל החכמות כלולות בה.

​א, א ("בראשית"): הסבר תהליך הבריאה מ"אין" ל"יש" דרך חומר היולי דק (היולי).

​א, כו ("נעשה אדם"): התייעצות ה' עם כוחות הטבע (הארץ) בבריאת גוף האדם.

​ב, ז ("ויפח באפיו"): ייחודיות נשמת האדם – "מאן דנפח מדיליה נפח" (הנופח, מעצמותו נופח).

​ב, ט ("ועץ החיים"): המשמעות הפנימית של עצי הגן והשפעתם על הבחירה החופשית.

​יב, ו ("והכנעני אז בארץ"): הכלל המפורסם: "מעשה אבות סימן לבנים" – קורות האבות רומזים לעתיד האומה.

​יב, י ("ויהי רעב בארץ"): ביקורת נוקבת על אברהם שירד למצרים וסיכן את שרה (חטא שגרם לגלות).

​טו, ז ("אני ה' אשר הוצאתיך מאור כשדים"): ויכוח עם רש"י וראב"ע על נס הצלתו של אברהם מכבשן האש.

​יח, א ("וירא אליו ה'"): ויכוח עם הרמב"ם האם ביקור המלאכים היה במראה הנבואה או במציאות פיזית.

​יט, ה ("ונדעה אותם"): הסבר רשעותם של אנשי סדום וביטול מצוות הצדקה.

​כד, א ("וה' ברך את אברהם בכל"): הסבר המושג "בכל" על פי סוד (המידה השביעית).

​כו, ה ("וישמור משמרתי"): האם האבות קיימו את כל התורה לפני שניתנה? (הרמב"ן טוען שקיימוה רק בארץ ישראל).

​לב, ד ("וישלח יעקב מלאכים"): המשך הכלל "מעשה אבות" – רמז ליחסים בין ישראל לאדום (רומי) לדורות.

​

ספר שמות

​הקדמה לשמות: הגדרת הספר כ"ספר הגלות והגאולה" (הגאולה מסתיימת רק בבניית המשכן).

​יג, טז ("ולטוטפות בין עיניך"): הכלל על הנסים הנסתרים – כל המציאות היא נס, ואין לאדם חלק בתורת משה עד שיאמין שכל דברינו הם נסים.

​כ, ב ("אנכי ה' אלוקיך"): מהות מצוות האמונה ומדוע הוזכרה יציאת מצרים ולא בריאת העולם.

​כ, ח ("זכור ושמור"): ההבדל בין מצוות עשה למצוות לא תעשה ושרשן במידת החסד והדין.

​כה, ב ("ויקחו לי תרומה"): סוד המשכן כהמשך של מעמד הר סיני (השראת שכינה קבועה).

​

ספר ויקרא

​א, ט ("ריח ניחוח"): ויכוח חריף עם הרמב"ם על טעם הקורבנות (הרמב"ן דוחה את הטענה שהם נועדו רק להרחיק מעבודה זרה).

​יב, ב ("אישה כי תזריע"): הסברים רפואיים וביולוגיים על יצירת הוולד וטהרת המשפחה.

​יח, כה ("ותקיא הארץ"): מעלת ארץ ישראל – המצוות הן חובת הגוף, אך עיקרן בארץ, והארץ אינה סובלת עוברי עבירה.

​יט, ב ("קדושים תהיו"): איסור להיות "נבל ברשות התורה" – חובת הפרישות גם מדברים מותרים.

​יט, יח ("ואהבת לרעך כמוך"): הסבר ריאלי למצווה – לא לאהוב כנפשו ממש, אלא לרצות בטובת חברו כמו בטובת עצמו.

​כו, טז ("ואם לא תשמעו לי"): הסבר שהתוכחה בויקרא רומזת לחורבן בית ראשון, בעוד שבדרים היא רומזת לבית שני ולגלותנו.

​

ספר במדבר

​טז, א ("ויקח קורח"): ניתוח פסיכולוגי-פוליטי של המחלוקת ומדוע קורח המתין עד עכשיו כדי למרוד.

​יח, יט ("ברית מלח"): משמעות המלח בבריתות ובקורבנות (הקשר בין מים לאש).

​כ, ח ("ודברתם אל הסלע"): בחינת חטאו של משה רבנו (סוקר עשרה פירושים אחרים ודוחה אותם).

​במדבר לג, נד מצות כיבוש וישיבה


ספר דברים

​הקדמה לדברים: הגדרת הספר כ"משנה תורה" – חזרה על המצוות וביאורן לדור שנכנס לארץ.

​ו, יח ("ועשית הישר והטוב"): חובת ההתנהגות לפנים משורת הדין (כללי המוסר שמעבר למצוות הפרטניות).

​דברים יא, יח הציבי לך ציונים

ל, יא ("כי המצווה הזאת"): זיהוי המצווה – האם מדובר על כל התורה או על מצוות התשובה.



יום שישי, 2 באפריל 2021

סוף סוף קורעים את ים סוף


Shifaaz shamoon on Unsplash

העולם אומרים ש'כל סוף הוא התחלה חדשה'. ואכן, נראה היה כי מסעם של ישראל הגיע לסופו. לאחר בריחה חסרת סיכוי ניצב מולם הים בהדרו ובאיתנותו. באופן סימלי מאוד נקרא הים 'ים סוף'. אך הקב"ה קרע לפנינו את הים, הטביע צרינו בתוכו ובכך נפתח שלב חדש עבור עם ישראל. לא עוד עבדים כי אם בנים – "ראו בנים את גבורתו שבחו והודו לשמו". בתורה מודגש כי עיקר הנס של קריעת ים סוף היה שהים נשאר ים ובכל זאת הלכו בתוכו על אדמה יבשה. גם בשיר דיינו עניין זה נחשב כשקול לקריעה עצמה, כפי ששרנו רק לפני שבוע – 'אילו קרע לנו את הים ולא העבירנו בתוכו בחרבה דיינו' (ועיין שפת אמת תרל"א ד"ה אילו). הים מסמל את עולם הטבע והחומר והיבשה את התודעה של ההליכה הבטוחה עם הקב"ה באמונה.

מהי התודעה המיוחדת שמאפשרת 'ללכת ביבשה בתוך הים' גם לאחר יציאתנו בשלום מהים הפיסי?

מספרים על אומן דגול שרצה שלא רק יחידי סגולה יוכלו להנות מאומנותו. לכן החליט ליצור יצירת אומנות מיוחדת אליה יוכלו להתחבר ההמונים, ולהציב אותה לא פחות ולא יותר – בכיכר השוק. הוא בחר לפסל סוס נאה ולשם כך עמל רבות. הוא השקיף במשך חודשים על סוסים בטבע ובחר את התנוחה המדויקת שעבורו ביטאה 'סוסיות' במיטבה. לאחר מכן פנה לעסוק במלאכה, קנה את חומרי הגלם הטובים ביותר והקדיש את כל אונו וכשרונו ליצירת סוס מושלם. ואכן כל חבריו הסכימו כי מדובר ביצירת מופת נדירה. באישון לילה הלך האומן, הציב את הסוס בכיכר השוק וחיכה לבוקר שלמחרת כדי לראות את התגובות. אך מה רבה הייתה הפתעתו כשבכותרות העיתונים המקומיים לא עסקו כלל בסוס המיוחד ונדמה היה כי איש לא שם אליו לב. הוא הגיע בערב לבית חברו מאוכזב. החבר צחק קצת והסביר לאומן שהיצירה טובה מאוד אך כנראה טובה מדי. בשוק ישנם סוסים אמיתיים רבים והסוס שיצרת נראה גם הוא כסוס אמיתי. 'אז מה אעשה?!' שאל האומן המתוסכל, חברו חייך והשיא לו עצה הוגנת. עוד באותו לילה יצא האומן עם מסור גדול וניסר את הסוס לשניים, הוא הפריד מעט בין החצאים והלך לישון. בבוקר למחרת התגובות היו סנסציוניות...

לאמיתו של דבר כך פעל עמנו אל בשביעי של פסח.

 כאשר אנו רואים ים רגיל איננו מתרגשים כל כך, הים נראה לנו מאוד טבעי בסך הכל. לכן בא הקב"ה וקרע את הים ובכך הראה: 'אני הוא עושה הים הגדול'. עם ישראל ממשיך את התובנה הנפלאה של קריעת ים סוף גם לאחריה. הוא מבין שהנס לא היה חד פעמי אלא רק גילה על כך שהקב"ה מחדש ומהווה בכל יום את מעשה בראשית. לאחר קריעת ים סוף הפנמנו שבעצם אין כל הפרש בין ים קרוע לשניים לים סוער באיתנו, שניהם נס ואין שום טבע כלל. האינסוף מתגלה בתוך הסוף. חג הפסח מלמד - אלוקות בלי מסכות והסתרות, אלהי מסכה לא תעשה לך - את חג המצות תשמור.

כך האמונה אליה זכינו בקריעת ים סוף ממשיכה ומלווה אותנו בכל מסענו בחיים. אין כל טבע, בהכל יד ה'.  

יום רביעי, 16 בדצמבר 2020

על הניסים ועל הנפלאות אשר חוללו המכבים



Photo by Fidel Fernando on Unsplash

מנחם רויטמן ואברהם אברונין הם כוכבים של שיר אחד. על אף שלא כולנו מכירים את השמות האלו, ככל הנראה שיר אחד שלהם כולנו שרים כמעט בעל פה. השיר 'ימי החנוכה' הוא תרגום של אברונין[1] לשיר ילדים שנכתב במקור ביידיש על ידי המשורר מ. רויטמן והוא מבטא את רוח החילוניות הלאומית הישראלית. כשמקשיבים טוב מגלים שאת הנס לא חולל האל אלא 'חוללו המכבים'. ה' אינו מוזכר כלל בשיר והנס הוא למעשה ביטוי לפעולתם האמיצה של בני האדם בעולם. היזכרו במילות השיר:

ימי החנוכה, חנוכת מקדשנו, בגיל ובשמחה ממלאים את ליבנו לילה ויום סביבונינו יסוב סופגניות נאכל בם לרוב.
האירו, הדליקו נרות חנוכה רבים - על הניסים ועל הנפלאות אשר חוללו המכבים.

במסיבות גני הילדים הדתיים ישנו פער בין דורי מעניין. הדור המבוגר מכיר את הגירסה המקורית של השיר בעוד הדור הצעיר שר את גירסת הגננות הדתיות שמסיימת את הבית כך: 'על הניסים ועל הנפלאות אשר חולל ה' למכבים'. ואולם לבית השני של השיר לא מצאו הגננות פתרון אלגנטי כל כך – 'ניצחון המכבים נספר, נזמרה, על האויבים אז ידם כי גברה ירושלים שבה לתחיה עם ישראל עשה תושיה', ושוב - אין זכר לקב"ה.

שנים רבות מתנצחים ביניהם הציבור החילוני והציבור החרדי בשאלה כיצד נכון להציג את נס חנוכה. האתוס החרדי – גלותי 'שוכח מהמלחמה' וגורס כי נס פך השמן הוא העיקר, וגם כאשר כבר מזכירים את המלחמה מדגישים את פעולתו של ה' והתגלותה כנגד הטבע ממש. מנגד גורס האתוס החילוני - ציוני כי עלינו להשמיט את יסודות הנס ולדבר על גבורת הלוחמים בלבד. ניסים מגבירים את הבטלנות האנושית מול מעשה האל, את הדור הצעיר יש לחנך לנטילת אחריות אישית ו'אם אין אני לי מי לי'. או כמילותיו החריפות של שיר חנוכה מודרני אחר: 'נס לא קרה לנו, פך שמן לא מצאנו –בסלע חצבנו עד דם, ויהי אור'.

אך הרבה לפני שהתחילה המחלוקת הזו כתבו כבר חלק מחכמינו זכרונם לברכה את פתרונה הפשוט והלא מתלהם. בספר חמדת הימים שנכתב על ידי מקובל ארץ ישראלי ששמו לא נודע כתוב כך:

'וכמעט נר אלוקים טרם יכבה[2] העיר ה' רוח כהני ה' ... וחיזק ואימץ ידי חשמונאי ובניו להיות אמיץ לבו בגיבורים הוא ובניו איתו ויעבירו קול במחנה לאמור מי לה' אלי. ויאספו אליו כל זקני יהודה כל איש חיל רב פעלים אשר נגע ה' בליבו לנקום נקמת ה', קנאת ה' צבאות תעשה זאת, וילחמו בו ויגרשוהו וילך, ויכו אותו עד בלתי השאיר לו שריד. ובשובם נתנו שבח והודאה לאל, וחיזקו את בדק הבית, והיה אור ישראל לאש והארץ האירה מכבודו כימי עולם[3]. ודבר זה היא לבדה תספיק לעשות זיכרון לבני ישראל לנס ההוא ולקבוע שמונת ימי חנוכה בהלל ובהודאה, ולא כמו שעלה על רוח רבים לאמור אשר עיקר קביעותן הייתה מפני נס הפך. כי אין לקבוע ימים טובים בהלל ובהודאה מפני נס הנעשה באיזה עניין היפוך הטבע אלא כשיהיה עניין הצלה מאיזו צרה... ואולם אצלי עיקר הקביעות היה מפני התשועה הנעשית להם בניצחון האויבים... ומפני התשועות הללו הוצרכו לקבוע יום טוב בהלל ובהודאה בכל שנה ושנה אלא מפני שנוספה בחינת הנס שנעשה בפך והדליקו ממנו שמונה ימים שמום על הנס שמונה ימים אלו בהלל ובהודאה'.

חמדת הימים מזהה את יד ה' בהתעוררות גבורת הלוחמים ורואה בניצחון במלחמה את עיקר הנס. העולה מדבריו הוא בעיקר הערכה לגבורת הלוחמים ללא שום סתירה להבנה העמוקה שהיא עצמה מגיעה ממקור הגבורה והעוז. דווקא הדבקות בתורה ובמצוות היא שהביאה אותם לעצמאות מדינית. לא 'אשר עשה ה' למכבים' כגירסת הגנים הדתיים ולא גבורה משוללת מקור כגירסת השיר היידישאי המקורי. אלא גבורה אנושית ממקור אלוקי שמופיע בנשמת האדם, אלוקים מתגלה בגבורת האדם. אם  מעשי האדם הם הם מעשי ה', אזי ממילא הבטלנות היא חילול השם. ואולי מתוך תפיסה כזו השיר ימי החנוכה בגירסתו המקורית כלל לא מחייב תיקון או הוספה?

והשאלה מתעוררת, האם האתוס הציוני היה מתמרד כנגד תפיסה יהודית שלא רואה סתירה בין האדם לאלוקיו? האם לא הוצגה היהדות באור אחיד ומתנכר כלפי ההשתדלות האנושית שלא ככתוב במקורותינו?[4] לאלוקים פתרונים. איך שלא יהיה, התשובה שלנו מוכרחה להיות לימוד תורה אותנטי בנוי על יסודות של מקורות אך בהתאמה לשאלה מה צריך לשמוע הדור. דבר זה יושג רק אם נלמד את מקצוע האגדה (אמונה, מחשבת ישראל) ברוחב ובעומק ונדע במקביל להקשיב למציאות ולמה שחשים האנשים שסביבנו.


[1] אברונין היה מורה ועסק בחקר הלשון העברית ובתרגום.

[2] בשתי הערות הבאות תמצאו שאלות מנחות להעמקה נוספת: שימו לב – לפי אנלוגיה זו מהו הנר והיכן הוא נמצא?

[3] מה קרה לאורם של ישראל? בכבודו של מי מדובר?

[4] להזכיר שהמהר"ל בחידושי אגדות לשבת כא וכן הנר מצוה עונה לשאלה בדומה לחמ"י, ע"ש.

יום חמישי, 18 באוקטובר 2018

מה הקשר בין חג הפסח לתקיעת דגל על הירח?





סוכנות החלל הרוסית הייתה על הרגליים. האמריקאים הקדימו אותם לראשונה במרוץ לחלל והנחיתו ראשונים אדם על הירח. שידורי טלויזיה בכל העולם הקרינו את ניל ארמסטרונג האסטרונאוט האמריקאי תוקע את דגל אמריקה על הירח כאומר – גם הירח נכבש על ידינו.
אך היה מי שלא פלט אפילו אנחה. היה זה בוריס, אחד מעובדי הניקיון האפרוריים בסוכנות החלל הרוסית, שפשוט מלמל לעצמו – 'מה הבעיה? - נתקע דגל משלנו כמה מטרים משם, לא נראה שחסר שם מקום...'

המלמול הזה מעלה גיחוך כי יש כאן חוסר הבנה במהות הדגל. מה שבוריס לא הבין הוא שהדגל לא מורה רק על המקום שבו הוא ניצב, רק על כמה המטרים שתחתיו. הדגל מסמל את הריבונות על כל המדינה או במקרה המשעשע הנ"ל – על כל הירח.
הרעיון הזה קשור קשר הדוק לניסים אותם אנו מציינים בפסח בהקשר של יציאת מצריים. מסביר הרמב"ן בפירושו לתורה סוף פרשת בא:
ובעבור כי הקב''ה לא יעשה אות ומופת בכל דור לעיני כל רשע או כופר, יצווה אותנו שנעשה תמיד זיכרון ואות לאשר ראו עינינו, ונעתיק הדבר אל בנינו, ובניהם לבניהם, ובניהם לדור אחרון. והחמיר מאד בעניין הזה כמו שחייב כרת באכילת חמץ ובעזיבת הפסח, והצריך שנכתוב כל מה שנראה אלינו באותות ובמופתים על ידינו ועל בין עינינו, ולכתוב אותו עוד על פתחי הבתים במזוזות.
על מנת לשמר את המצב בו יש ניסיון של בחירה בין טוב לרע בעבודת ה', הקב"ה לא מוכיח את האמונה מחדש בכל דור. בדור אחד מן הדורות עשה הקב"ה את כל הדרוש כדי לקיים את יסודות האמונה – קיום ה' ושליטתו, שכר ועונש, השגחת ה', אהבתו לישראל וכו'. זהו דור יציאת מצריים. יסוד העבודה שלנו בקיום כל המצוות הוא שימור של האירועים רבי המשמעות הללו. קרו אז ניסים ששברו את הטבע והם הוכחה לכל יסודות האמונה. 
המלה נס משמעותה בעברית היא דגל - 'נס להתנוסס'. ביציאת מצרים תקע הקב"ה דגל בעולמנו ואמר העולם שלי ובשליטתי. ברור שלא רק מה שמתחת לדגל הוא השייך לה', לא רק אותו דור. זהו סמל לשליטתו בכל הדורות. 
וכך ממשיך הרמב"ן:
ומן הנסים הגדולים המפורסמים אדם מודה בנסים הנסתרים שהם יסוד התורה כלה, שאין לאדם חלק בתורת משה רבינו עד שנאמין בכל דברינו ומקרינו שכלם נסים אין בהם טבע ומנהגו של עולם, בין ברבים בין ביחיד, אלא אם יעשה המצות יצליחנו שכרו, ואם יעבור עליהם יכריתנו ענשו, הכל בגזרת עליון.

נלמד מהיציאה ממצרים את העיקר - השליטה של ה' בכל המציאות בכל דור ודור.

יום רביעי, 12 בספטמבר 2018

מה אפשר ללמוד מאבא, ילד בן שש והים הגדול?



בית הכנסת שלנו קרוב לים, כך יוצא שבבקרים אני זוכה לעבור דרך הים ולהביט בו. על מנת להמחיש את הרעיון עליו דיברנו ברשומה הקודמת, בואו ונדבר קצת על הים.

דמיינו לעצמכם איש הולך עם בנו בן השש לחוף הים בפעם הראשונה. הבן עומד משתאה אל מול העוצמה הכחולה שלפניו וחש את ה'מים אדירים' בכל נימי גופו ונשמתו. הוא מביט אל אביו ובעיניים גדולות שואל בפליאה – 'אבא, מה זה?'. האב מצידו, מחזיר לו בפשטות אדישה - 'אה, זה? - זה הים' ולמרבה הפלא, הבן נרגע. אם נחשוב על זה לעומק, האב כלל לא ענה לבן. הוא לא סיפר לו ממה מורכבת טיפה או למה הים בצבע כחול הוא גם לא הסביר איך זה שהים לא שוטף את החוף או מה יש מתחת לפני המים וכו'. ניתן להעריך כי כל השאלות האלה בבת אחת הציפו את הבן בשאלתו, ובכל זאת האב לא ענה על אף אחת מהן. אם כך, למה נרגע הבן? האב פשוט נתן לתופעה שם ובכך גם ביטא את העובדה שהוא עצמו רגיל לראות ים. כל מה שנותר עתה לבן לעשות הוא להבין ש'זה רגיל'. בעצם, כך הוא תהליך הלמידה וההכרה בכל חיינו - ראשיתו בפלא וסופו בהבנה ש'ככה הדברים עובדים'.
רובם המוחלט של האנשים בעולם מאמינים במציאות בורא לעולם. אך כשזה מגיע ל'התעסקות הבורא בפרטים', עם זה כבר יותר קשה להם. 'הקב"ה גדול מדי בכדי להתעסק בדברים כאלה', הם אומרים. אך אם נפנים את הרעיון דלעיל, נבין – זה שהקב"ה ברא ים הוא 'נס' לא פחות גדול מהעובדה שהוא בקע אתו למשך לילה אחד...
או במילים אחרות, העיסוק בפרטי הפרטים של יצירת עין של נמלה אחת והפעלתה במשך כל ימי חייה, מורכב ומפורט בהרבה מרוב ההלכות בשו"ע. אם כן, מהי הסיבה לכך שקשה לתפוס שאת הקב"ה 'מעניינים' פרטים כאלה?  - אין זאת כי אם הרגל המחשבה בלבד. לרעיון שאלוקים ברא עולם הם רגילים, לרעיון שהוא נתן תורה ומצוות – עדיין לא.

ברשומה הקודמת [הכוזרי 4] למדנו שהתשובה הישירה והפשוטה לשאלה - איך המוח יכול לקבל את עובדת התעסקותו של הקב"ה עם העולם ולהתגלות כאינסוף בתוך עולם סופי – היא ככה. השבוע אנו לומדים שזוהי אינה תשובה מיוחדת, כך אנו פועלים בכל תהליך של למידה.

האמת היא שהדברים אכן רמוזים גם בתורה. סיפור בריאת העולם בתורה נפתח באות ב'. לעומת זאת, עשרת הדברות נפתחות באות א'. אל''ף אותיות פל''א. מעמד הר סיני הוא אכן פלא וככזה דווקא, הוא עומד בבסיס התודעה היהודית!


יום שלישי, 11 בספטמבר 2018

הספק הכי גדול באמונה


בעקבות הכוזרי [4]

מהו ה'ספק באמונה' הגדול ביותר המקנן בלבבות? מהו הגורם העיקרי של האדם שלא לחיות כאדם מאמין?
לרוב, אנו נוטים לחשוב שזהו הספק במציאות ה' או שאלות אמוניות כבדות כמו ידיעה ובחירה וכדומה. רבי יהודה הלוי מזהה שאלה אחרת כשאלה המשמעותית ביותר. אם ננסח את השאלה בלשוננו – האם יכול להיות שהקב"ה באינסופיותו יתעניין באדם המוגבל? כיצד אפשר שיתגלה האינסוף בתוך הסוף הלוא זה פרדוקס?
ומכיוון אחר – הרי המפגש בין האינסוף [הבורא] לסוף [העולם] אמור לבטל את כל המגבלות [ה'סופיות'] וממילא לבטל את קיום העולם?

התשובה של ריה"ל מפתיעה לא פחות. תשובתו היא – 'ככה'! או בכמה מילים - 'אינני יודע או מבין זאת, אבל כך בדיוק קרה כשהופיע עלינו ה' בסיני'.
אם נמשיל זאת לעולם המדעי בן ימינו נוכל לראות זאת במוחש. קראתי פעם כי המדע היום טוען כי הוא מבין רק כ4% מהעולם. וכי יהיה מי שיטען כי כל שאר האחוזים הלא פתורים אינם קיימים. ודאי שלא! אנו פשוט אומרים: 'אני לא יודע איך זה פועל אבל זה פשוט פועל'. זו גם אחת הסיבות לכך שריה"ל מתחיל ומסיים את התגלות ה' לא בבריאה כי אם במעמד הר סיני.
במעמד הר סיני הקב"ה מתגלה לראשונה לעם ישראל ומציג את עצמו. אנכי ה' אלוקיך אשר הוצאתיך מארץ מצרים. אמנם זהו הפסוק הראשון בעשרת הדברות אך האם חשבנו פעם – מדוע שההיכרות לא תתחיל כך 'אנכי ה' אלוקיך אשר בראתי את העולם'? לשאלה זו תשובות רבות המסתתרות בין דפי הכוזרי, אך דומה כי התשובה השורשית ביותר היא זו שהוצגה לפניכם כעת. אנחנו באמת לא מבינים כיצד זה קרה שה' התגלה בעולמנו במוגבל ומתעניין בנו, אך כך פשוט קרה!

למדנו אם כן שהיצר הרע שלנו טוען שהוא מאמין בה' אך איננו מסכים להאמין שה' מתעניין באדם. ותשובתנו הראשונית אליו היא -  מסכים לא מסכים – זו המציאות.

ברשומות הבאות נמשיך לעסוק בשאלה מעניינת זו-  'כיצד זה ה' יתברך והאינסופי בוחר להתגלות בעולמנו המוגבל'? 

רוב העולם מאמין במעמד הר סיני


בעקבות הכוזרי [2]

דוד היה חייל יהודי בצבא הפרסי. הוא היה חייל מוכשר, ספורטאי מוצלח וממושמע למפקדיו. כולם היו מרוצים מדוד אך לא יכלו לקדם אותו לקצונה משום שמשה היה יהודי מאמין.
מפקדו של דוד נהג לנסות לשכנע אותו להמיר דתו לאיסלאם והיה מפליג בטובות אליהן יזכה- כסף, כבוד ובין היתר בבתו של המפקד. אך דוד היה דוחה אותו חדשות לבקרים. יום אחד כשהלחץ גבר, אמר דוד למפקדו – אשאל אותך שלוש שאלות ואם תענה לי בצורה משביעת רצון אשקול את הצעתך, אך אם לא תוכל לענות אזי תפסיק לאלתר עם מסע השכנועים. המפקד הסכים.  'כמה מאמינים במוחמד?' - שאל דוד, 'חצי עולם' - ענה המפקד. 'וכמה' ,המשיך דוד בשאלותיו, 'מאמינים ביש"ו?', גם הפעם ענה המפקד  - 'חצי עולם'. לבסוף שאל דוד 'כמה מאמינים במשה רבינו?', אמר המפקד – 'במשה מאמינים גם המוסלמים וגם הנוצרים' או אז סיים דוד בלהט 'איך תבקש ממני להחליף דתי מדת שהכול מאמינים בה ויודעים את האמת לדת שחצי עולם טוען שהיא שקרית?!'
את הסיפור היפה הזה סיפר לי משה, אחד ממתפללי בית הכנסת שלנו, בשבת אחר הצהריים. סבו של אותו מתפלל הוא דוד עצמו. 

הסיפור הזה ממחיש באופן נפלא את אחת מטענותיו הראשוניות של רבי יהודה הלוי: כל הדתות הגדולות מבוססות על סיפור אחד - מעמד הר סיני.

בספר הכוזרי המלך הגוי מחליט שלא לפנות במסעו הרוחני ליהודי משום שהיהודים הם אומה מושפלת באותם ימים. המלך פונה לדתות אחרות ורק אחר כך הוא מבין. היהודי הוא זה שכולם נסמכים עליו. אם רצונו באמת עליו לפנות אל היהדות.
אחת הסיבות המרכזיות לעובדה שכולם מתבססים על מעמד הר סיני, היא יחודו העצום של מעמד זה בהיותו בלתי ניתן לזיוף. נסו לטעון שראיתם מחזה בלתי רגיל, נאמר צלחת מעופפת של חייזרים. באין מי שיכחיש זאת, מסתבר שיהיו מי שיאמינו לכם. אך אם תעמדו ותטענו שהיה זה ברחוב הומה אדם, כולם ודאי ישאלו איך זה שאף אחד אחר לא מעיד על מחזה כל כך מיוחד. חישבו על זה רגע, משה רבינו עומד ומכריז בספר דברים שכל העם ראה את התגלות ה' ואף אחד לא עומד ומכחיש. כשלושה מיליון בני אדם, מהם שש מאות אלף אנשים בוגרים בין גיל עשרים לשישים, מעידים על יום מסוים בו הם חוו יחד התגלות נשגבת בעלת תוכן מדויק. התגלות שבעקבותיה הסכימו בין היתר לחתוך אבר מגופם ובמשך אלפי שנים להיות נאמנים באופן מוחלט לצו ה' גם במחיר של השפלות, ייסורים ומוות. לא פלא שדת שהסתמכה על היהדות הצליחה ולא לחינם אלו שתי הדתות הגדולות בעולם.

אחת המסקנות המהממות העולות מכאן היא שרוב מוחלט של העולם כיום מאמין באלוקי היהודים, אלוקי אברהם יצחק ויעקב ובתורת משה [מה שמכונה דתות אברהמיות]. זוהי מסקנה אופטימית שכדאי לשים אליה לב בין היתר על מנת שיהודי יידע עד כמה הוא מוערך בעולם.