יום ראשון, 11 בפברואר 2024

חידוש הסמיכה לקראת הקמת בית הדין הגדול - סקירה הסטורית

 

הקדמה

סמיכת חכמים היא האצלת סמכות לחכם לדון בדיני התורה באופן מלא כדיין בדיני נפשות קנסות ועיבור חדשים וכן להיות חלק מבית הדין. שורשה של הסמיכה נעוץ עוד בימי משה והיא מהווה גורם מכריע בשלשלת ההלכה של תלמיד ורב עד משה רבינו, ובלשון הרמב"ם - 

אֶחָד בֵּית דִּין הַגָּדוֹל וְאֶחָד סַנְהֶדְרִין קְטַנָּה אוֹ בֵּית דִּין שֶׁל שְׁלֹשָׁה צָרִיךְ שֶׁיִּהְיֶה כל אֶחָד מֵהֶן סָמוּךְ מִפִּי הַסָּמוּךְ[1].

וּמשֶׁה רַבֵּנוּ סָמַךְ יְהוֹשֻׁעַ בַּיָּד שֶׁנֶּאֱמַר (במדבר כז-כג) 'וַיִּסְמֹךְ אֶת יָדָיו עָלָיו וַיְצַוֵּהוּ'. וְכֵן הַשִּׁבְעִים זְקֵנִים משֶׁה רַבֵּנוּ סְמָכָם וְשָׁרְתָה עֲלֵיהֶן שְׁכִינָה. וְאוֹתָן הַזְּקֵנִים סָמְכוּ לַאֲחֵרִים וַאֲחֵרִים לַאֲחֵרִים וְנִמְצְאוּ הַסְּמוּכִין אִישׁ מִפִּי אִישׁ עַד בֵּית דִּינוֹ שֶׁל יְהוֹשֻׁעַ וְעַד בֵּית דִּינוֹ שֶׁל משֶׁה רַבֵּנוּ. וְאֶחָד הַנִּסְמָךְ מִפִּי הַנָּשִׂיא אוֹ מִפִּי אֶחָד מִן הַסְּמוּכִין אֲפִלּוּ לֹא הָיָה אוֹתוֹ סָמוּךְ בַּסַּנְהֶדְרִין מֵעוֹלָם.

מכאן מובן עד כמה חיונית הסמיכה על מנת להמשיך את מערכת המשפט התורנית ישראלית.

גם המלכות הרומאית הבינה את חשיבותה של הסמיכה ודווקא מפני כך גזרה על ביטולה.  בתלמוד הבבלי מסופר על רבי יהודה בן בבא שמסר את נפשו על המשכיות הסמיכה ובמהלך הירואי סמך בין אושא לשפרעם חמישה תלמידים במחיר חייו[2]. אלא שלאחר מכן כנראה בימי רבי הלל השני (הלל נשיאה) בשנת ד'קי"ט פסקה הסמיכה[3].

 

בדברי ימי ישראל היו מספר ניסיונות לחדש את הסמיכה. הבולטים ביניהם הם הניסיון של חכמי צפת בזמן מהר"י בירב במאה השש עשרה, והשני, של שר הדתות הרב י.ל מימון עם קום המדינה. שני הניסיונות נסמכו על חידושו של הרמב"ם בעניין אפשרות חידוש שלשלת הסמיכה ע"י הסכמה של חכמי ארץ ישראל לסמוך חכם מסוים.

אולם במבחן התוצאה – חידוש הסמיכה לדורות, ברור כי כל הניסיונות עלו בתוהו. כיום אין לנו חכמים סמוכים ומשכך גם הדרך לבית דין גדול שיהווה מרכז רוחני אחד לעם ישראל - סגורה.    

בעבודה שלפניכם נעסוק ברקע לניסיונות אלו, זהות מעלי הרעיון ועמדותיהם של גדולי ישראל הבולטים בתקופה. שאלת המחקר תהיה הגורמים לכישלון הסמיכה בהקשרים דלעיל.

אני תקווה כי מתוך עיסוק היסטורי ענייני ניתן יהיה לדלות ניסיון וחכמה לקראת חידוש הסנהדרין במהרה בימינו.

1.       פרק ראשון– ימי מהר"י בי רב

1.1   הרקע

לאחר הקטסטרופה של גירוש ספרד בה' רנ"ב [1492], הייתה היהדות הספרדית במצב קשה מאוד. שמנה וסלתה של יהדות זו הפכו באחת לפליטים דוויים וסחופים ורוח ייאוש חדרה ללבבות.

בתהום ייאוש זו קמו כמה אנשי פלא מחכמי ישראל והחלו לדבר ולהכין עצמם בפועל לגאולה.

כמה דוגמאות ידועות לאנשים כאלה - המקובל שלמה מולכו שהכין דגל וגם עסק בניסיון לכינון צבא לכיבוש א"י מידי העות'מאנים[4], דון יצחק אברבנאל שכתב שלושה ספרים בעניין הגאולה[5], ודון יוסף נשיא שניסה להקים מדינה יהודית בגליל [מקור]. מתוכם נתמקד במהר"י בי רב ורבי יוסף קארו וניסיון חידוש הסמיכה בצפת.

המאה ה-16 נחשבת תור הזהב של העיר צפת. לאחר גירוש יהודי ספרד, רבים מן היהודים בחרו לעלות לא"י. זאת גם כהמשך ישיר לאווירת הגאולה ששרתה בקרב חלקים גדולים מהם. בתוך ארץ ישראל חיפשו היהודים הגולים מקום נוח להתיישב בו. צפת נחשבה ככזו מכמה בחינות – מן הבחינה הרוחנית - היותה של צפת אחת מארבעת ערי הקודש, קרבתה למירון ציונו של רבי שמעון בר יוחאי, ועולם התורה שבעיר. ומן הבחינה הגשמית - כיבוש צפת בידי האימפריה העות'מאנית בשנת ה'רע"ו [1516] נתנה עצמאות רבה ליהודי העיר, וכן עובדת היותה ממוקמת במקום נוח מבחינה יחסית לקשרי מסחר עם דמשק וחלב. כל אלה חברו יחד והפכו את העיר ליעד מועדף מבחינת יהודים רבים. גם מבחינה כלכלית נהנתה צפת מיתרון גדול והיותה מוקד משיכה. עולי ספרד פיתחו בעיר את תעשיית הטקסטיל בעיקר בתחום ייצור הצמר. התנאים הטבעיים – הקרבה למקורות מים רכים כנחלים שצפת מצויה בינותם וכן הידע של האריגה והצביעה שהביאו עמם יהודי ספרד גרמו לצפת להיהפך למעצמת טקסטיל מקומית וסיפקו פרנסה בשפע לתושבי העיר[6].

רבי יעקב בי רב נולד בקסטיליה בשנת ה'רל"ד [1474] והיה מגדולי חכמי דור הגירוש[7]. בשנת הגירוש הגיע מהר"י בירב לעיר פאס שבמרוקו ובהיותו בן שמונה עשרה בלבד כבר התמנה שם לרב[8]. בתום נדודים רבים התיישב בצפת ואף הקים בה ישיבה גדולה ומרכזית[9]. הוא נקרא בפי בן דורו רבי אלעזר אזכרי – 'רבן של כל חכמי צפת'[10]. על חכמיה של העיר והישיבה בפרט כתב רבי אליהו די וידאש מחכמי צפת של הדור שלאחריו – 'הרואה חכמי ישראל מברך ברוך שחלק מחכמתו ליראיו וכבר ראינו פה צפת שבגליל העליון חכמים שהיה ראוי לברך עליהם ברכה זו'[11]. וכן נכתב 'ויקם וילך לצפת תוב"ב וימצא שם אנשים חכמים ונבונים ... גבורים כאריות בתורה אחד מהם ירדוף אלף'[12].

בין הלומדים בישיבה התבלטו רבי יוסף קארו, המבי"ט ורבי ישראל די קוריאל שהיו שלושת גדולי צפת לאחר פטירת מהר"י בירב[13]. ושניים מהם נודעו לדורות בחיבוריהם[14].

המשבר הנורא של גירוש ספרד, בו הוכרחו יהודים להתנצר או לעזוב את בתיהם וכל אשר להם תוך פרק זמן קצר של ארבעה חודשים, הביא לתופעה גדולה מאי פעם של יהודים שהתנצרו למראית עין. יהודים אלו נקראו אנוסים או בפי יהודי התקופה 'מראנוס' [מספרדית –Marranos] ובפי אחרים 'נוצרים חדשים' [מספרדית Cristiano Nuevo]. לאחר כמה שנים, רבים מאותם יהודים ניסו לשוב לחיק היהדות והתעוררה שאלה גדולה בספרות השו"ת האם וכיצד ניתן לקבלם ליהדות. מהידועים שבין האנוסים וצאציהם ששבו ליהדות הם דון יוסף נשיא, דונה גרצייה, הרב מנשה בן ישראל ורבי שלמה מולכו. 

ע"פ ההלכה היהודית מעמדם של האנוסים היה לא פשוט כלל ועיקר.

ראשית, הנצרות מוגדרת כעבודה זרה וממילא - דינה ב'יהרג ובל יעבור' והעונש עליה הוא החמור ביותר בתורה - סקילה וכרת. החובה שמוטלת על יהודי כשעומדת בפניו ברירה בין חטא עבודה זרה או מוות היא לבחור במוות. האנוסים עברו על עוון זה, ובכך גם נכנסו לגדר של מומר לכל התורה שגידרו כגוי לרוב העניינים, יינו יין נסך, אסור לאכול משחיטתו, אינו מצטרף למניין וכו'. ואומנם אחרי ככללות הכול היה זה באונס ונשאלה השאלה מהו א"כ מעמדם.

שנית, ברבות הימים ועם התחזקות האינקוויזיציה נעשה כמעט בלתי אפשרי לשמור בסתר גם על הטקסים האקוטיים ביותר כמו נישואין וגירושין, יתירה מזאת, רוב האנוסים הגיעו להתבוללות עם גויות בתחילה מחוץ לנישואין ולאחר מכן גם בצורה ממוסדת[15].

במחקרים עדכניים ובבדיקות גנטיות שהתפרסמו בעיתונות[16] נמצא כי אחוזים רבים בקרב אוכלוסיות חצי האי האיברי וכן דרום אמריקה [לשם ע"פ ההשערה ברחו אנוסים רבים] הם יהודים מעורבים מצאצאי האנוסים[17].     

לבסוף, תחושתם של האנוסים עצמם הייתה מחד של צורך בכפרה עמוקה על מעשיהם, ומאידך תחושה שבאין עונש מקובל או דעה רבנית ברורה הקהילה היהודית לא תקבל אותם, אם לא יקרה דבר משמעותי. ב'כתב רבני צפת'[18]  בו נכתבה סמיכתו של מהר"י בי רב תוארה תחושה זו כך -'והיה בקרוב איש לשוב אל ה' ויאמר בליבו למה זה הבל איגע מה בצע כי אצום וכי אלך קדורנית ואלקה מלקות ארבעים ולא יוסיף ולא ייתן ולא יעצור כוח לפטור מידי כרתי וחטאתי נגדי תמיד ולא תמחה חרפתי'.

ברור כי על סוגיה כלל ישראלית וכבידת משקל שכזו היה צורך בהסכמה רחבה של גדולי וחכמי ישראל ואי אפשר היה שכל אחד יעשה כראות עיני רב מסוים. כמו כן על מנת להלקות יש צורך בסמכויות שאין לבית הדין בגלות. בתלמוד הבבלי נאמר כי בזמן שאין סנהדרין ואין חכמים סמוכים אי אפשר לדון דיני קנסות ומלקויות.

חידוש הסמיכה בא אם כן על רקע הניסיון לפטור את בעיית האנוסים.

אלא שבספרו חידוש הסנהדרין במדינתנו המחודשת מראה הרב מימון[19] שעיקר עניין חידוש הסמיכה היה התעוררות לגאולה וכך גם עולה בעיניי מקונטרסי הסמיכה עצמם[20].     

 

1.2   הפולמוס

בהקדמה דלעיל ראינו כי עניין הסמיכה ביהדות הוא שרשרת דורות המחברת את הכרעת ההלכה של כל דור עם הדורות הקודמים עד משה רבנו. נשאלת השאלה כיצד יכולה בכלל להיות אפשרות לחדש קשר זה. רבי משה בן מיימון בהלכותיו כתב כך -

[רמב"ם סנהדרין פ"ד הי"א] ... נִרְאִין לִי הַדְּבָרִים שֶׁאִם הִסְכִּימוּ כָּל הַחֲכָמִים שֶׁבְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל לְמַנּוֹת דַּיָּנִים וְלִסְמֹךְ אוֹתָם הֲרֵי אֵלּוּ סְמוּכִים וְיֵשׁ לָהֶן לָדוּן דִּינֵי קְנָסוֹת וְיֵשׁ לָהֶן לִסְמֹךְ לַאֲחֵרִים. אִם כֵּן לָמָּה הָיוּ הַחֲכָמִים מִצְטַעֲרִין עַל הַסְּמִיכָה כְּדֵי שֶׁלֹּא יִבָּטְלוּ דִּינֵי קְנָסוֹת מִיִּשְׂרָאֵל. לְפִי שֶׁיִּשְׂרָאֵל מְפֻזָּרִין וְאִי אֶפְשָׁר שֶׁיַּסְכִּימוּ כֻּלָּן. וְאִם הָיָה שָׁם סָמוּךְ מִפִּי סָמוּךְ אֵינוֹ צָרִיךְ דַּעַת כֻּלָּן אֶלָּא דָּן דִּינֵי קְנָסוֹת לַכּל שֶׁהֲרֵי נִסְמַךְ מִפִּי בֵּית דִּין. וְהַדָּבָר צָרִיךְ הֶכְרֵעַ'.

יוצא מדבריו שאם יסכימו כל חכמי ארץ ישראל לסמוך חכם מסוים יתאפשר לחדש את הסמיכה וממילא גם את בתי הדין וסמכויותיהם. אלא שיש לשים לב לכמה מילים משמעותיות בדברי הרמב"ם. הצעתו מתחילה במילים 'נראין לי הדברים' דהיינו כסברה ולא הלכה פסוקה, וכך גם עולה מסיום דבריו 'והדבר צריך הכרע'[21]. בנקודה זו ניטשה מחלוקת - חכמי צפת עמדו ניצבים שדברי הרמב"ם הם הלכה פסוקה ובכוחם לסמוך את מהר"י בירב סמיכה של תורה. הרדב"ז ,חכם שחי במצריים באותה תקופה, חלק על כך. אלא שבהיותו חכם שלא גר בארץ ישראל לא הייתה משמעות מכרעת לדעתו. וכך בשנת ה'רח"צ [1538] כתבו חכמי צפת כתב סמיכה למהר"י בירב והודעה על כך לקהילות ישראל שנקראה 'כתב חכמי צפת'.

הכוח העיקרי לעומתם היה חכם מחכמי ירושלים - המהרלב"ח.

רבי לוי בן חביב נולד בזאמורה שבספרד בשנת ה'ר"מ [1480] לערך, והיה גם הוא ממגורשי ספרד. אביו רבי יעקב בן חביב היה גם הוא חכם ידוע שערך את הספר עין יעקב, אסופת אגדות הש"ס, את המלאכה סיים אחריו בנו. אחר טלטלות רבות דרך פורטוגל, סלוניקי וסוריה בהם גם למד תורה הגיע המהרלב"ח לירושלים[22].

המהרלב"ח התבטא כראש חכמי ירושלים וכתובע כבודם וכתב אגרות חריפות כנגד מהר"י בירב והסמיכה. באגרותיו הוא תוקף מכיוונים רבים ומעלה כמה ספקות ואף תוקף באופן אישי את חכמי צפת והעומד בראשם.

בידינו שני 'קונטרסי סמיכה' מן השנים שבין הרח"צ לש"ג. קונטרסים אלו הם בעצם אגרות תשובה שהחזיר מהר"י בירב כמענה לאגרותיו של הרלב"ח.

נקודות המחלוקת של מהרלב"ח על חכמי צפת לפי העולה מקונטרסי הסמיכה לרבינו יעקב בירב עם השגות הרלב"ח[23] הן כדלקמן –

-          האם חידושו של הרמב"ם מוסכם גם על שאר הפוסקים או לא.

-          האם הסמיכה באופן הזה היא חידוש גמור או פרט במצווה.

-          האם צריך שכל חכמי ארץ ישראל יסכימו או שמספיק שיסכימו רובם.

-          האם צריך פגישה של חכמי ארץ ישראל ומשא ומתן על הסמיכה או שמספיק גילוי מילתא בעלמא.

-          האם השבת השופטים שקודמת לגאולה היא השבת השופטים והסנהדרין ממש או שמא עשיית דין של הקב"ה ברשעים.

-          מה יהיה היחס של חידוש הסמיכה ובתי הדין לסוגיית קידוש החודש.

-          האם החכם שנסמך גדול מספיק בשביל להיסמך.

יש לציין שמצד חכמי צפת קמו עוררין על עצם הלגיטימציה של מהרלב"ח להתבטא כראש חכמי ירושלים שכן מהר"י בירב בקונטרס הסמיכה השני [שם עמ' פ"ח ועיין גם עמ' ק"ב על עצם הכינוי איש ירושלים שלדעת מהר"י בירב הוא נשגב מדי מכדי שיתהלל בו מהרלב"ח] כותב שחכמי ירושלים עצמם כתבו לרבי יוסף קארו אגרת של קבלת הסמיכה עליהם.

בסוף קונטרס הסמיכה הראשון מתאר מהר"י בירב שאחרי כחודשיים מאז שסמכו אותו קמו שני מלשינים וע"י הלשנתם הוא אולץ לעזוב לחו"ל. משראה שכך וידע שבחו"ל לא יוכל לסמוך עוד 'עמד וסמך לארבעה זקנים'. מקובל לומר[24]  שמהר"י בירב סמך את מרן והרב המבי"ט ולגבי זהות שני הנותרים – י"א שהם רבי אברהם שלום ורבי ישראל די קוריאל וי"א שהם ר"מ קורדובירו ורבי יוסף סאגיש[25].

 

1.3   הגורמים לכישלון וההשלכות

לאחר ארבעת הזקנים שנסמכו, ישנן עדויות שהסמיכה המשיכה לרבי משה אלשייך לרבי חיים ויטאל, למהריט"ץ ,רבי יום טוב צהלון, ויש הטוענים שגם מוהרש"ו בנו של מוהרח"ו עדיין נסמך, אך נראה כי לכל היותר נמשכה הסמיכה עד בערך שנת ש"ס[26].

מהן הסיבות לכישלון הסמיכה. אם נתייחס לדברי המתנגדים נוכל לשים לב לכך שטענותיהם ההלכתיות כמעט שנמחו במשך הדורות. עם הזמן נמצא שרוב גדולי ישראל אכן פסקו כמהר"י בירב[27]. ואם כן לא הטענות ההלכתיות הכשילו את ניסיון החידוש.

נעלה שתי השערות אפשריות. האפשרות הראשונה – שמא עצם מה שהיו מגדולי ישראל שלא קיבלו את סמכותם של הסמוכים גרם שבפועל לא הייתה להם סמכות. וכך אף אם דה יורה נסמכו ע"פ ההלכה, דה פאקטו סמיכה זו לא אמרה כלום. ניתן היה לכאורה להתגבר על מכשול זה על ידי הידברות עם חכמי ירושלים ומשא ומתן קודם לפרסום כתב הסמיכה. האפשרות השנייה היא טכנית. שמא העובדה שנכשל ניסיון הקמת המדינה היהודית בגליל וכן מחלוקות פנימיות בין הסמוכים עצמם[28] הביאו לכך שניסיון גאולה זה נכשל. אם אפשרות זו נכונה אזי בדורנו כשהוקמה המדינה היה מקום לחשוב כי ניסיון הסמיכה יצליח.    

ראוי להזכיר בהקשר זה את סברתו של הרב מימון [ק"ו – ק"ז] שעיקר ההתנגדות מצד חכמי ירושלים הייתה על שכחת העיר ירושלים כעיקר קדושתה והנהגתה של ארץ ישראל. לדעתו זו הייתה אכן טעותם של חכמי צפת.

 

1.4   עמדת רבי יוסף קארו

על מנת לברר לאשורה את השאלה אותה העמדנו בראשית העבודה נצטרך התעסק עיסוק ספציפי בעמדתו של מרן בסוגיה. מרן בהיותו מן הדמויות המשפיעות ביותר בעולם היהדות אשר היה חלק מהפולמוס ודאי ראה, הוסיף לקח ולמד מהניסיון.

רבי יוסף קארו הנודע בכינויו מרן נולד בשנת ה'רמ"ח [1488] בספרד. בעקבות הגירוש לאחר נדודים בפורטוגל, בקושטא ובבולגריה עלה לארץ ישראל והתיישב בצפת. הרב קארו היה מגדולי רבני ופוסקי ההלכה בכל הדורות ועסק גם בקבלה. מרן נודע בספריו הבית יוסף והשולחן ערוך ספרי ההלכה המקיפים והמקובלים ביותר בעם ישראל כיום.

בשאלת עמדתו של רבי יוסף קארו בעניין חידוש הסמיכה ישנה מחלוקת בין החוקרים. יש שציינו לכך שאין אזכור לעניין הסמיכה לא בבית יוסף ולא בשולחן ערוך ובכך ראו ראייה לעמדתו הפושרת. אמנם ישנם רבים הסוברים אחרת.

בספר עשות משפט הביא מהחיד"א[29] שדעת מרן כדעת מהר"י בירב רבו ע"פ מה שכתב בספרו בית יוסף חו"מ סי' רצ"ה.

כמו כן מצאנו בספר מגיד מישרים[30] 'ויען כי מסרת נפשך על החזרת הסמיכה ליושנה תזכה להיות מוסמך מכל חכמי ארץ ישראל ומחכמי חו"ל'. זאת אומרת שעל פי המגיד זוהי סיבת הצלחתו של מרן, מסירות הנפש על הסמיכה.

ראיות נוספות לתמיכתו של מרן ברעיון הן העובדה כי מהר"י בירב מציין לאגרות הבהרה לחכמי ירושלים שכתב מהר"י קארו ע"מ לשכנע אותם לתמוך בסמיכה. ויותר מכך מה שמרן בעצמו המשיך וסמך את תלמידיו רבי משה אלשייך ורבי חיים ויטאל[31].

דוידסון טוען כי שתיקתו של מרן בספריו אמנם הייתה מכוונת אך לא מפני שחזר בו מן הרעיון אלא מפני שהבין שעדיין לא בשלה השעה.

בספרו יוסף בחירי דן החוקר מאיר בניהו[32] בשאלה בה כבר קדמו פרו' שוחטמן[33]. מהי מטרתו של מרן בחיבור הב"י והשו"ע. שני החוקרים מדברים על חיבור הספר במנותק מסוגיית הסמיכה ומתפלפלים האם מדובר בספר של פסיקה, קיצור הלכות לנערים וזקנים או מעין עשיית סדר כללי בים ההלכה.

מלבד מה שבשאלה הספציפית נראה להוכיח מהקדמת הבית יוסף שכוונתו לכתוב ספר מפסיקה גמור, להבנתי אי אפשר שלא לראות את הדברים על רקע סוגיית הסמיכה.

מרן מנסה לקרב את הגאולה מתוך עולם בית המדרש[34] והוא אינו שוקט על השמרים לרגע. לדעתי בשתי הפעולות, הן חידוש הסמיכה והן כתיבת ספר הלכה אחד לכל ישראל היה משום אותו טעם פנימי של רצונו של מרן לאגד את כל ישראל, וזאת על ידי שלא תהיה תורה 'כאלף תורות' כלשונו של מרן בהקדמה לבית יוסף. ניתן לשער אולי כי בראות מרן כי ניסיון הסמיכה לא עלה יפה קיבל דחיפה נוספת לכתוב את השו"ע כקיצור לספר הב"י ובכך להגדיל את תפוצתו בבית ישראל, דבר שאכן קרה. הדבר גם מסתדר בשנות הכתיבה של הספר ומסביר את הפער של שנים עשר שנה בין כתיבת הב"י שנסתיימה בשנת ש"ב לכתיבת השו"ע שהתחילה בשנת שי"ד. באמצע - בשנת רח"צ התרחש פולמוס הסמיכה[35]. בכך שספר הלכתי מסוים מצליח לאגד את ישראל יש משום הגשמה מסוימת של הרעיון לאחד את ישראל לקראת העמדת סנהדרין וחידוש הסמיכה בניסיון הבא.

מעניין לציין את השפעת הרב מולכו על ר"י קארו בהקשר זה. בספר מגיד מישרים [] אנו מוצאים כי ביקש מרן להיפטר מן העולם על קידוש השם כמו שזכה שלמה מולכו וכן הספר עצמו מכנה אותו 'שלמה בחירי'.

 

2.       פרק שני – ניסיון חידוש הסמיכה בימינו

2.1   הרקע

אין לכחש כי בין מהר"י בירב לימינו אנו היה ניסיון סמיכה נוסף על ידי רבי ישראל משקלוב מתלמידי הגר"א. אך ניסיון זה היה פחות משמעותי שכן הוא ניסה שלא לסמוך על דעת הרמב"ם אלא על דעת הרדב"ז ולכן כתב אגרת לעשרת השבטים שאצלם יש כביכול חכמים סמוכים וביקש מהם עזרה בחידוש הסמיכה. משלא נמצאו שבטים אלו נפל הרעיון וממילא אין כאן המקום לעסוק בו. להרחבה ניתן לעיין במאמרו של אריה מורגנשטרן 'ניסיונו של רב ישראל משקלוב לחדש את הסמיכה לאור מקורות חדשים'.

עוד בזמן התגברות העליות הציוניות משהיה נראה כי ישנה עלייה כמותה לא הייתה מאז ימי בית שני, בעיני רבים מגדולי ישראל היה נראה כי מתחולל דבר מה חשוב בעולם. האור שמח למשל אמר הלל ביום ההכרזה של ועידת סן רמו והכריז 'סר פחד השבועות'[36], וכן חשו רבים סביב הצהרת בלפור מלחמות העולם, קיבוץ הגלויות וההתיישבות הפורחת בארץ[37]. ניתן אם כן לומר כי האווירה הייתה של שינוי בעניין מעמדה המעשי של ארץ ישראל בקרב היהדות.

בקבוץ גלויות שכזה עלתה השאלה כיצד ניתן להכריע בשאלות הנוגעות לכלל האומה ובפרט בתקופה שאחרי קום המדינה.  

על רקע האירועים והתחושות המשמעותיים הללו, עלתה הדרישה לכונן סנהדרין. לראשונה העלה זאת הרב אהרן מנחם מענדל בהר"ן שנולד בטבריה בתרכ"ו [1866] והיה רב בקהיר. הרב בהר"ן כתב מכתבים לכל גדולי ישראל ואף זכה לתמיכה רבה. [לקריאת המכתבים – עשות משפט] ויסד אגודת רבנים בה היו חברים למעלה מחמש מאות רבנים מכל התפוצות. ניסיונו של הרב מימון בא על רקע התרחשויות אלו.

 

2.2   עמדת הרב אברהם יצחק הכהן קוק

מאותו הטעם בו עסקנו בעמדת רבי יוסף קארו כן יש לנו לעסוק בעמדת הרב קוק.

הרב קוק נולד בשנת ה'תרכ"ה [1865] בגריווה[38], נודע כעילוי אדיר ונסמך לרבנות בן פחות מעשרים ע"י גדולי הדור. הרב קוק שימש ברבנות בזוימל ובויסק ולאחר שעלה לארץ ביפו ובירושלים. הרב היה מייסד הרבנות הראשית והרב האשכנזי הראשון ופרסם ספרים רבים נחשב לגדול פוסקי הדור, למקובל בעל שיעור קומה, לחוזה הגאולה ולאחד מאבות הציונות הדתית. 

לקמן נראה כי חל שינוי בעמדתו של הרב קוק.

בשנת תרנ"ח [1898] בהיותו בן שלושים ושלוש בבויסק פרסם הרב קוק מאמר ארוך בעתון הדביר[39]  ובו הוא מצדיק ייסוד סנהדרין ואף רואה בכך דבר שיביא שלום בין החרדים שיראים מרפורמה לבין החילוניים שרוצים התחדשות הלכתית.

באגרות מאוחרות יותר מהשנים ה'תר"ע [1910] וה'תרע"ב [1912] אנו מגלים שינוי גישה מהותי[40]. כאשר הציע הרב בהר"ן לרב קוק להשתתף בכנס ייסוד הסנהדרין כתב הראי"ה כך:

'הנני בזה להביע את דעתי שלקרות לאסיפה ביחוד בשביל מטרת החזרת הסמיכה אין השעה ראויה לכך כלל. לא נמצא לדברים שומע ומקטרגים מעברים שונים יסובו עלינו ואולי יצדקו ממנו!'.

מקובל לומר שהגורם היה היחשפותו של הרב לעשייה הציבורית האינטנסיבית בארץ.

בשנת ה'תרס"ד [1904]  עלה הרא"יה לארץ והתיישב ביפו. עם עלייתו של הראי"ה ארצה עסק הרב קוק בכתיבה ובפעילות ציבורית ענפה ואף זכה להתנגדות חריפה מן הכיוון החרדי קנאי. כך גם עולה מן המסמך החשוב ביותר כנראה בהקשר זה. 

בשנת תרצ"ה נכתבה אגרת של הראי"ה לרב צבי מקובסקי[41] שעסק בנושא הסנהדרין[42]. הרב קוק כותב שם שאף שנראה שיש לפסוק כדעת מהר"י בירב מפאת 'הקטגוריא שבין תלמידי החכמים שהיא באופן הלקוי אולי יותר מכל הדורות' כלשונו, אין אפשרות מעשית להקים את מוסד הסנהדרין. הרב שם ממשיך וכותב כי יש לפעול באופן הדרגתי ושזו הייתה כוונתו בהקמת הרבנות הראשית[43].

הרבנות הראשית הוקמה ע"י הרב קוק בשנת ה'תרפ"א [1921] לאחר שמונה הנציב יהודי אנגלי הרברט סמואל. וזאת על מנת להוות גוף א־פוליטי המאגד את כל הכוחות הפועלים ביישוב ומסדיר את חייהם ע"פ תורה.   

ע"פ תכנונו לאחר סידור החיים היהודיים בא"י תוכל הרבנות הראשית לישראל לפנות לרבנים שבגולה ולשתף גם אותם באגודה אחת שתתכנס פעם בשנה ותיקרא 'הרבנות הכוללת'. רק לאחר קום מוסד שכזה יהיה אפשר לדבר על חידוש הסמיכה.      

 

2.3   ניסיונו של הרב מימון

הרב יהודה לייב הכהן מימון [פישמן] נולד בסרביה בשנת תרל"ו [1875] למשפחת רבנים חשובה ובעצמו למד בשקידה מופלאה. עד גיל שלוש עשרה סיים את הש"ס עם הרי"ף והרא"ש בבקיאות גדולה דבר שהפליא את כל השומעים על כך. הרב מיימון הוסמך לרבנות ע"י כמה מגדולי ישראל - רבו רבי יחיאל מיכל אפשטיין, רבי שלמה הכהן מוילנא וכן ע"י החכם הספרדי הארץ ישראלי רבי חזקיהו מדיני. כנראה בקבלת הסמיכה הן מחכמים אשכנזיים והן מחכם מובהק מחכמי ספרד הייתה אמירה של כבוד לכל הגלויות. עוד בגיל הנעורים, כשנחשף להתעוררות הציונית של חיבת ציון וביל"ו, נשבה בקסמה והיה מראשי הציונות הדתית בתנועת המזרחי. כמו שהוא העיד על עצמו 'לא חשבנו אני וחברי הקרובים לי באותם הימים אלא על מדינה עברית, מדינה לכל חוקותיה ומשפטיה'[44]. הרב מימון שימש כציר בקונגרס הציוני, כחבר הנהלת הסוכנות היהודית ולימים זכה לחתום על מגילת העצמאות ואף לכהן כשר הדתות הראשון של מדינת ישראל[45].

עם קום המדינה פרסם הרב מימון בעיתונים סיני והצופה על פני שנה וחצי מאמרים בדבר חיוב חידוש הסמיכה והקמת סנהדרין[46].

בין טענותיו הוא מעלה כי אף הרבנים שהתנגדו למהלך הסמיכה טרם קום המדינה וביניהם הרק קוק כנאמר לעיל, היו מסכימים לכך לאחר קום המדינה. קיבוץ הגלויות המיוחד והממשלה העצמאית, לדבריו מעצימים את ההכרח להקים גם את 'מוסד התורה העליון' כלשונו[47].

נראה כי הרב מימון ראה בקום המדינה הזדמנות ושעת כושר להצליח להנחיל את היהדות ומשפט התורה ולמלא את ה'חלל [הרוחני] הריק'[48] שיש גם אחר הקמת המדינה העברית.

הרב מימון חש על בשרו את האדישות והסקפטיות מן העולם הרבני, וכתב שהוא מבין שבעצם כתיבתו על הנושא הוא גוזר על עצמו צמצום השפעה ובדידות תורנית אך לאחר שהעלה את הבנתו זו על הכתב, כתב: 'הרוח המחיה אותי מיום שהתחלתי לחלום חלום תחיית עמי לוחש לי בלי הרף: חידוש הסנהדרין הוא הפתרון היחידי להגברת השפעת היהדות הדתית התורנית והמסורתית בתוך מחנה מדינת ישראל'[49].

הרב מימון מקביל את קיבוץ הגלויות של ימינו לקיבוץ הגלויות של ימי עזרא ומסביר שכשם שבימי עזרא ונחמיה עם חזרת העם לארצו ייסדו גם את מוסד כנסת הגדולה ולאחר מכן ממשיכי דרכם החשמונאים אף קראו לו בשם המפורש סנהדרין, כך בימינו יש לחדש את מוסד בית הדין הגדול[50].

על סייעתו של הרב מימון יש למנות גם את הרב אליעזר יהודה וולדינברג בעל שו"ת ציץ אליעזר[51]  והראשון לציון הרב בן ציון מאיר חי עוזיאל[52].

מול דברי הרב מימון וסייעתו ניצבו כמה מגדולי הדור. את דבריהם אסף הרב יונה מרצבך ראש ישיבת קול תורה במאמר שפורסם בקובץ המעיין תשרי תשי"ג [1953].

ההתנגדות הייתה מצד החזו"א[53], הגרי"ז מבריסק, ורבי חיים עוזר גרודינסקי[54].

התנגדותו של הרב אברהם ישעיהו קרליץ הידוע בכינויו החזון אי"ש עיקרה הלכתית לכאורה. החזו"א סבור כי במחלוקת מהר"י בירב ומהרלב"ח אין די ראיות ע"מ לפסוק כמהר"י בירב וממילא יש ללכת כהוראתו של המהרלב"ח ואין לסמוך מספק.

התנגדותם של שאר הרבנים כפי שהובאה ע"י הרב יונה מרצבך היא מחשש פן ההרכב יהיה מושפע מבחוץ ופן ימסרו חלק מההכרעות לכנסת ולממשלה. מאגרות חדשות של הרב מבריסק[55] נראה גם כן כי חששו היה מפני השתלטות רפורמית על התורה ועשייה בה 'כרוח הזמן והמדינה והדמוקרטיא' כלשונו. וכן עולה גם מדברי רבי חיים עוזר באגרתו.

הרב יעקב קנייבסקי המכונה הסטייפלר וכן הרב משה שטרנבוך גאב"ד העדה החרדית התנגדו לא רק לחידוש הסמיכה כי אם לעצם כינוס של כלל רבני ישראל. כותב הסטייפלר:

'לענ"ד ברור שצריך להתנגד לזה הכינוס בכל תוקף... ובאמת שגדולי הדור שלפנינו התנגדו בכל תוקף על כינוס מעין זה... חלילה וחלילה ליתן להם כח בית דין של הכלל ישראל ואכמ"ל בטעמא דמילתא מאחר שבנידו"ד הסכנה נראית לעיניים'.

הסכנה עליה הם מדברים היא חשש של רבנים קלי דעת או רבנים שאינם תלמידי חכמים והיו בפועל באי כוחה של הממשלה ויפעילו לחצים לקבל החלטות שאינן ע"פ תורה[56]. הרב שטרנבוך מעלה טענה נוספת, אם יראו שיש כוח ביד חכמי ישראל להתכנס, להחליט הלכות או לחדש את הסמיכה 'אנו מסתכנים לעתיד שידרשו מאתנו כל מיני דרישות לתקנות'.

 

2.4   הגורמים לכישלון וההשלכות

הרב מימון לא הצליח לעורר את דעת הקהל התורנית מספיק על מנת שידרשו את הסנהדרין ויד המתנגדים גברה.

מעת לעת עדיין נכתבים מאמרים חיוביים בעניין[57] אך נראה כי שאלת חידוש הסמיכה נמצאת בתרדמת בימינו.

בשנת ה'תשס"ה [2005] התכנסו רבנים בטבריה, הסמיכו שבעים ואחת חכמים, והכריזו על הקמת סנהדרין זמנית. בראש הסנהדרין העמידו את הרב שטיינזלץ וכאב בית דין את הרב יואל שוורץ. בשנת תשס"ח [2008] פרש הרב שטיינזלץ לאחר שלא נמצאו תומכים רבים לרעיון. מפעם לפעם מוסד זה עדיין מפרסם מעין 'פסקי דינים' בענייני השעה.

הסיבות לכישלון הניסיון.

ישנה אפשרות שהיה זה בשל החשש אותו חששו רוב המתנגדים כנאמר לעיל, חשש מפני רפורמה וגילוי פנים בתורה שלא כהלכה. טענה זו מובנת לאור תופעת ה'רבנות מטעם המדינה' שנהגה במדינות ידועות באירופה.

בימינו ניתן לומר שלאחר כשישים שנה מאז קום המדינה, מעולם לא כפתה המדינה רב לומר הלכה שלא כדעת התורה.

אפשרות נוספת היא חוסר האמון שבין הרבנים עצמם. בין הרבנים ישנו חשש מפני רבני הזרמים האחרים כמו חסידי מפני ליטאי או מזרחי ושל אחרים מפני הזרם הדתי לאומי. דומה כי בעיית חוסר האמון הזה טמונה בדברי המתנגדים מסיעתו של החזו"א.

כאפשרות שלישית אציג את האדישות. אותה אדישות שבגללה רוב העם לא עלה לארץ בהתעוררויות הציוניות, היא אשר הכריעה את הכף גם עתה.

 

3.       סיכום

לסיום העבודה אבקש להסביר את המחשבה שעמדה בראשי בבחירתי לעסוק בנושא זה.

מזה כשבעים שנה שזיכנו ה' וחזר עם ישראל לארצו. עם קום המדינה וככל שהזמן עובר הולכת ומתחזקת השאלה אשר סביבה חגים נושאים רבים, שאלת הפסיקה לרבים ובפרט בענייני ציבור. ללא סמכות הלכתית אחת שתאגד את כל הציבור, אנו נתקלים בכמה בעיות.

ראשית, בפשטות - לא מקיימים את ציווי התורה "שופטים ושוטרים תיתן לך בכל שעריך".

שנית, בהלכות רבות מחמירים ומגיעים לאבסורדים הלכתיים רבים[58].

שלישית, איננו יכולים לחדש בתורה ולהתאים הלכותיה לזמננו[59].

לבסוף איננו יכולים לקוות להנהגת מדינה ע"פ תורה כאשר כל נציג בכנסת יכול לפנות לרב אחר ולקבל דעה שונה. איננו יכולים כלל לצפות ל'קבלת דבר ה'' מהשלטון היהודי בארץ פשוט מפני שאיננו מסכימים על מהו דבר ה'.

לאור כל הנ"ל חוב גדול מוטל על עם ישראל – "שופטים ושוטרים תיתן לך בכל שעריך".

 וכה דברי הרמב"ם בתחילת הלכות ממרים: בֵּית דִּין הַגָּדוֹל שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם הֵם עִקַּר תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה. וְהֵם עַמּוּדֵי הַהוֹרָאָה וּמֵהֶם חֹק וּמִשְׁפָּט יוֹצֵא לְכָל יִשְׂרָאֵל. וַעֲלֵיהֶן הִבְטִיחָה תּוֹרָה שֶׁנֶּאֱמַר (דברים יז-יא) 'עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ' זוֹ מִצְוַת עֲשֵׂה. וְכָל הַמַּאֲמִין בְּמשֶׁה רַבֵּנוּ וּבְתוֹרָתוֹ חַיָּב לִסְמֹךְ מַעֲשֵׂה הַדָּת עֲלֵיהֶן וְלִשָּׁעֵן עֲלֵיהֶן.

כהכנה לקיום חוב זה עלינו לעבור את משוכת חידוש הסמיכה כאמור בעבודה זו.

 

לאחר שראינו שהסיבות בגללן נכשל הניסיון של חכמי צפת אינן קיימות, יש מקום להסתכל על הדברים בצורה ליניארית. ישנו גרף מסוים של התקדמות. אומנם בעיית החשדנות ואי האמון עדיין מרקדת בינינו אך נראה כי אט אט עם ההיכרות בין הזרמים והחיים יחד ישנו שיפור גם בתחום הזה.

המודעות של הצורך בפסיקה אחת סופה שתביא לשינוי.

סבורני, שבימינו, בדור שבו רוב התהליכים דמוקרטיים ובשיתוף העם, גם העמדת חכם סמוך צריכה להיות בשילוב העם בתהליך הבחירה על ידי בחירות של אלקטורים או באופן אחר אשר אין מקום במסגרת זו לפתח.

אני תחושה כי יש לעשות כל מאמץ בכיוון זה שצופן הוא את כלל מפתח הגאולה. חלקיק קטן מזה ניסיתי לעשות בעבודה שזה עתה קראתם.

 

וכבר הבטיח הנביא 'ואשיבה שופטייך כבראשונה ואחרי כן ייקרא לך עיר הצדק קריה נאמנה'. וכן סידרו אנשי כנסת הגדולה בסדר התפילה 'השיבה שופטינו' קודם לברכת בניין ירושלים והצמחת קרן דוד.

 למקורות נוספים בעניין ליחצו כאן

ביבליוגרפיה

בלידשטיין, י'. הצעת הרמב"ם לחידוש הסמיכה: הלכה אידיאולוגיה, פרשנות.

דיני ישראל , 26-27: 241-252, תשס"ט-תש"ע, 2009/10.

           

דוידסון, א'. למה שתק מרן? עיון הלכתי-היסטורי ביחסו של ר' יוסף קארו לפולמוס הסמיכה /

מורשת ישראל , 9: 36-63, 2011

           

ניסיונו של רב ישראל משקלוב לחדש את הסמיכה לאור מקורות חדשים / אריה מורגנשטרן

סיני: מאמרים ומחקרים בתורה ובמדעי היהדות , ק': תקמ"ח-תקס"ה, תשמ"ז

1987

 

סמיכה ומינוי בזמן הבית / חיים דב מנטל.

מנטל, חיים דב.

תרביץ: רבעון למדעי היהדות , 32 (2): 120-135, תשכ"ג, 1963

1963

 

אנציקלופדיה של הציונות הדתית חלק ג' אישים בעריכת יצחק רפאל מוסד הרב קוק תשכ"ה ירושלים 422 - 494

 

ספר המזרחי ירושלים תש"ו עמ' י"א

 

הרב שמואל אבידור הכהן האיש נגד הזרם: פרשיות מתורתו וממסכת חייו ידיעות אחרונות תשס"ב

 

חידוש הסנהדרין במדינתנו המחודשת / הרב י.ל הכהן מימון

הוצאת מוסד הרב קוק, ירושלים, תשי"א

 

[הרב] צוריאל מ'  אוצרות הראי"ה הוצאת ראשון לציון

 

משטר ומדינה בישראל ע"פ התורה הרב נפתלי צבי יהודה בר אילן אריאל מפעלי תורה יהדות וחברה בישראל ירושלים תשס"ז

 

יוסף בחירי מאיר בניהו ירושלים תשנ"א יד הרב ניסים

 

ואשיבה שופטייך הרב צבי מקובסקי תל אביב תרח"צ

 

מאיר בניהו חידושה של הסמיכה בצפת בספר היובל לרב יצחק בער תשכ"א עמ' 248 - 260

 

עשות משפט חידוש הסמיכה בזמן הזה הלכה למעשה צבי עידאן שנת תשס"ד [ובו גם ספר האגודה מהרב בהר"ן]

 



[1] סנהדרין פ"ד ה"א.

[2] סנהדרין י"ד על שם אירוע זה נקרא הצומת הסמוך לשפרעם צומת סומך.

[3] שו"ת חתם סופר או"ח סי' ר"ג ולשאלת מקור הדברים עיין בח.י בורשטיין משפט הסמיכה וקורותיה דעת שמביא מרב האי גאון ובהלכות מדינה ש"ב פ"ד הביא הרב אליעזר יהודה וולדינברג ירושלים תשי"ב מכמה מקורות נוספים. אמנם ברמב"ם נאמר שנפסקה הסמיכה בסוף ימי בית שני ().

[4] מקור ויקפדיה מאמר מדעת וכן חידוש הסנהדרין עמ' ק"ה.

[5] ישועות משיחו, משמיע ישועה ומעייני הישועה.

[6] צפת בזהרה דוידסון איל אב תשע"א גליון 15 כתב העת סגולה.  

[7] הרב שלמה אלגאזי בעל יבין שמועה בהקדמה לשו"ת מהר"י בירב 'דבר אחד לדורו מיוחד שבהדרו צדיק יסוד עולם גדול ורב בעצם ובתואר כעצם השמים לטוהר'.

[8] דעת אנצקלופדיה יהודית ערך יעקב בירב.

[9] דימיטרובסקי בירב מה מדוידסון.

[10] חרדים נ"ג ע"ב י"א הרב אזכרי נסמך בעצמו.

[11] " ראשית חכמה שער האהבה פ"ו ק' ע"ב.

[12]  סמברי, תולדות האר"י, 331.

[13] רבי שלמה מטראני בנו של המבי"ט קרא להם 'ההרים הגבוהים שלושת הרועים' בהקדמת שו"ת המבי"ט ויניציאה שפ"ט דף 2א הובא בבניהו יוסף בחירי עמ' י'.

[14] מהרב די קוראל נשתמרו רק תעודות ותשובה אחת שנדפסה בשו"ת מרן שאלוניקי שנ"ח בשונה מהמבי"ט שנודע בחיבוריו קרית ספר על הרמב"ם, ספר בית אלוקים ושו"ת המבי"ט ומרן רבי יוסף קארו בעל הב"י, כס"מ, שו"ע ושו"ת אבק"ר.

[15]  שו"ת פני משה ח"ב סי' ס"א מתוך מעמדם ההלכתי של האנוסים לאור ספרות התשובות אליאב שוחטמן שנה בשנה תשנ"ג מופיע בדעת.

[16] [טיימס ווואלה] - מקור

[17] [להוסיף כהערה את האברבנאל על הגלות]

[18] [בתוך הרב מימון עמ' ס"ב]

[19] עמ' ק"ו.

[20]  למשל עמ' ס"ג, פ"ט, צ"ג.

[21] אמנם נציין למאמרו של הרב ד"ר דב רעוועל בחורב כרך ה' חוברת ט' – י' שם הביא כמה כת"י שבהם אין מילים אלו.

[22]  [מעניין לציין כי הוא עצמו אולץ להתנצר בזמן שהותו בפורטוגל גרץ מהויקיפדיה]. - מקור

[23] נדפסו ברב מיימון עמ' ס"ג - ק"ב.

[24]  מתוך סיכום אינטרנטי של הרב ד"ר שלמה טולידאנו החוג לתושב"ע מכללת ליפשיץ.

[25] הרב סאגיש היה מחותנו של האריז"ל ורבו של רבי אלעזר אזכרי.

[26]  בניהו חידושה.

[27]  עשות משפט עמ' כ"א – מ"ב.

[28] המבי"ט ומרן עיין ביוסף בחירי פרק ראשון.

[29] עמ' ע"ה חיד"א ברכ"י חו"מ סי' א' אות ז'.

[30] ה'ת"ו ס"ו ע"א נמצא בחידוש הסנהדרין עמ' ק"ז.

[31] בעשות משפט ובחיד"א שם ובשם הגדולים ערך מהרח"ו שהיה זה בשנת ש"נ.

[32] עמ' של"ה- שפ"ג.

[33]  אסופות, ג', תשמ"ט עמ' שכ"ג – ש"ל.

[34] בשונה מרבי שלמה מולכו שניסה לעשות זאת בעולם המעשה דרך מהלך צבאי.

[35]  אציין שאינני טוען שזו הסיבה היחידה לחיבור השו"ע אלא ודאי שכמו שכתב מרן בהקדמת השו"ע עניין הספר הוא כתיבת קיצור לב"י על מנת שיוכלו לעבור עליו בדרך קצרה בשלושים יום, רק שניתן לשער שהייתה כאן מעין דחיפה.

[36] כהתייחסות לשבועות שהשביע ה' את ישראל כמובא בתלמוד הבבלי כתובות ק"י – קי"א שבועות המגבילות את יכולתם של ישראל לפעול למען הגאולה שלא באישור האומות לגבי השפעת סן רמו עיין גם אוהלי יעקב לאדמו"ר מהוסיאטין פרשת אמור תש"ח.

[37] כראיה לדבר הביאו את המאמר - בשעה שארץ ישראל נותנת פירותיה בעין יפה אין לך קץ מגולה מזה תלמוד בבלי סנהדרין צ"ח.

[38] כיום בלטביה.

[39] הדביר תר"פ קובץ ז' – ט' מופיע באוצרות הראי"ה ח"ב עמ' 235.

[40] אגרות הראי"ה ח"א עמ' שמ"א וח"ב עמ' נ"ט – ס'.

[41]  מחבר ספר אשיבה שופטייך. ראוי היה לייחד פרק נפרד לפעילותו הענפה של הרב מקובסקי שהצליח להחתים מאות רבנים (כולל הראי"ה קוק) על הצורך בחידוש הסמיכה.

[42] נדפסה באוצרות הראי"ה ח"ב עמ' 247 – 248.

[43] כך גם מעיד הרב מימון שם.

[44] ספר המזרחי.

[45] אנציקלופדיה של הציונות הדתית ערך מימון הרב יהודה לייב.

[46] מאמרים אלו כונסו לאחר כמה שנים ע"י הרב מימון עצמו ופורסמו כספר - חידוש הסנהדרין במדינתנו המחודשת.

[47] הקדמה.

[48] עמ' כ"א.

[49]  עמ' נ"ג.

[50]  עמ' מ"ה – נ"ב.

[51] הלכות מדינה עמ' ק"ג – קכ"ח.

[52]  שו"ת משפטי עוזיאל חו"מ ח"ג סי' ב'.

[53]  לקוטי חזון אי"ש חו"מ אות א' – ג'.

[54] מגדולי הדור הקודם בעל שו"ת אחיעזר. מופיע אגרות רבי חיים עוזר אגרת תשפ"ט.

[55]  עשות משפט עמ' שפ"ב.

[56]  קריינא דאגרתא א' רל"א ושו"ת תשובות והנהגות א' ש"ל.

[57] למשל הרב מרדכי יהודה לייב זק"ש בצומת התורה והמדינה חלק א' עמ' 129 מכון צומת ירושלים תשנ"א, תחומין י"ח תשנ"ח הרב משה צוריאל סנהדרין עכשיו עמ' 448.

[58]  כמו קטניות בפסח או יהודים שהם כשרים רק לציבורים מסוימים כדוג' אחינו העולים מאתיופיה. כמובן שאין בדברינו אמירה שאין ללכת אחר הרבנים כיום עד שיקימו סנהדרין.

[59]  כמו בסוגיית זרם חשמלי בשבת וכדומה.

יום שישי, 26 בינואר 2024

תפילה לטו בשבט מבעל הבן איש חי


יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹקֵינוּ וֶאֱלֹקֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁתְּבָרֵךְ כָּל אִילָנוֹת הָאֶתְרוֹג לְהוֹצִיא פֵּרוֹתֵיהֶם בְּעִתָּם וְיוֹצִיאוּ אֶתְרוֹגִים טוֹבִים יָפִים וּמְהֻדָּרִים וּנְקִיִּים מִכָּל מוּם וְלֹא יַעֲלֶה בָּהֶם שׁוּם חֲזָזִית, וְיִהְיוּ שְׁלֵמִים וְלֹא יִהְיֶה בָּהֶם שׁוּם חֶסְרוֹן וַאֲפִלּוּ עֲקִיצַת קוֹץ, וְיִהְיוּ מְצוּיִים לָנוּ וּלְכָל יִשְׂרָאֵל אַחֵינוּ בְּכָל מָקוֹם שֶׁהֵם, לְקַיֵּם בָּהֶם מִצְוַת נְטִילָה עִם הַלּוּלָב בְּחַג הַסֻּכּוֹת שֶׁיָּבֹא עָלֵינוּ לְחַיִים טוֹבִים וּלְשָׁלוֹם כַּאֲשֶׁר צִוִּיתָנוּ בְּתוֹרָתְךָ עַל יְדֵי מֹשֶׁה עַבְדְּךָ וּלְקַחְתֶּם לָכֶם בַּיּוֹם הָרִאשׁוֹן פְּרִי עֵץ הָדָר כַּפֹּת תְּמָרִים וַעֲנַף עֵץ עָבֹת וְעַרְבֵי נָחַל.

וִיהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹקֵינוּ וֶאֱלֹקֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁתַּעַזְרֵנוּ וּתְסַיְּעֵנוּ לְקַיֵּם מִצְוָה זוֹ שֶׁל נְטִילַת לוּלָב וַהֲדַס וַעֲרָבָה וְאֶתְרוֹג כְּתִקְנָהּ בִּזְמַנָּהּ בְּחַג הַסֻּכּוֹת שֶׁיָּבֹא עָלֵינוּ לְחַיִּים טוֹבִים וּלְשָׁלוֹם בְּשִׂמְחָה וּבְטוּב לֵבָב, וְתַזְמִין לָנוּ אֶתְרוֹג יָפֶה וּמְהֻדָּר וְנָקִי וְשָׁלֵם וְכָשֵׁר כְּהִלְכָתוֹ.

וִיהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה' אֱלֹקֵינוּ וֶאֱלֹקֵי אֲבוֹתֵינוּ שֶׁתְּבָרֵךְ כָּל מִינֵי הָאִילָנוֹת וְיוֹצִיאוּ פֵּרוֹתֵיהֶם בְּרִבּוּי, שְׁמֵנִים וְטוֹבִים, וּתְבָרֵךְ כָּל הַגְּפָנִים שֶׁיּוֹצִיא עֲנָבִים הַרְבֵּה שְׁמֵנִים וְטוֹבִים, כְּדֵי שֶׁיִּהְיֶה הַיַּיִן הַיּוֹצֵא מֵהֶם מָצוּי לָרֹב לְכָל עַמְּךָ יִשְׂרָאֵל לְקַיֵּם בּוֹ מִצְוַת קִדּוּשׁ וּמִצְוַת הַבְדָּלָה בְּשַׁבָּתוֹת וּבְיָמִים טוֹבִים, וְיִתְקַיֵּם בָּנוּ וּבְכָל יִשְׂרָאֵל אַחֵינוּ מִקְרָא שֶׁכָּתוּב: לֵךְ אֱכֹל בְּשִׂמְחָה לַחְמֶךָ וּשֲׁתֵה בְלֶב טוֹב יֵינֶךָ כִּי כְבָר רָצָה הָאֱלֹקִים אֶת מַעֲשֶׂיךָ, בָּאתִי לְגַנִּי אֲחֹתִי כַלָּה, אָרִיתִי מוֹרִי עִם בְּשָׂמִי, אָכַלְתִּי יַעְרִי עִם דִּבְשִׁי, שָׁתִיתִי יֵינִי עִם חֲלָבִי, אִכְלוּ רֵעִים שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ דּוֹדִים. יִהְיוּ לְרָצוֹן אִמְרֵי פִי וְהֶגְיוֹן לִבִּי לְפָנֶיךָ ה' צוּרִי וְגֹאֲלִי.

סיפור לשבת שירה – אז ישיר (מתוך הספר 'בין הדגים לזמירות' של הרב רודרמן)

 

שבת אחת התקבצו רבים מתושבי קרלין מכל קצות העיר אל בית-הכנסת הגדול. הכול ביקשו ליהנות מקול הטנור הנפלא של חזן אורח שהגיע לעירם, כדי להנעים להם את השבת. שבועות ציפו לשבת זו עד שסוף-סוף הגיעה. ואכן, החזן שהגיע בלוויית עוזרו הצמוד, חזן מצויין בזכות עצמו, לא אכזב. הוא העניק לציבור המתפללים הגדול שעות של קורת-רוח ושל הנאה מתפילתו הערבה. תפילת שחרית הסתיימה ועמה גם קריאת התורה, וקולם של החזן ועוזרו היו לשיחת היום. כעת המתינו הכול בדריכות לשיא השיאים – תפילת מוסף. לפתע נשמע רחש בקהל. כל העיניים הופנו לעבר הפתח ומבטי הפתעה עלו בהן.על מפתן בית-הכנסת ניצב הצדיק רבי אהרון מקרלין בכבודו ובעצמו. הדבר היה לפלא. זמנו של הצדיק היה יקר לו עד מאוד והופעתו לתפילת החזן האורח נראתה תמוהה למדיי. האם גם הוא בא כדי ליהנות מן הסלסולים?!

החזן, מודע לציפיות ממנו ומלא חשיבות עצמית, היטיב את הטלית על ראשו ועמד לפתוח באמירת 'יקום פורקן'. לפתע תקפו שיעול חזק. ככל שהתאמץ לגבור על השיעול ולהחניקו, התעצם השיעול ונעשה כבד ועמוק יותר. מבוכה גדולה השתררה בבית-הכנסת. בניסיון נואש למחות את רישומן הלא-מחמיא של הדקות האחרונות, נטל לריאותיו נשימה עמוקה, וניסה להרעים בקולו 'יקום פורקן מן שמיא'. מילות התפילה בקעו מגרונו בצליל צרוד ומגוחך. בוש ונכלם סימן החזן לעוזרו להתקרב ולמלא את מקומו. על פניו של העוזר ניכר מתח רב. היה עליו להיכנס לנעליו הגדולות של החזן הנודע ולשאת על כתפיו את המשא הכבד של ציפיות הקהל. הוא בלע את רוקו ופתח ב'יקום פורקן'. ליתר דיוק, ניסה לפתוח. שכן גם קולו בגד בו ומגרונו עלה קול חלוש, מהוסס, ובעיקר… מזייף.

באותה שנייה ממש סב הצדיק מקרלין על עקביו ועזב את בית-הכנסת. רעש ומהומה השתררו בקהל. התקווה הגדולה הייתה לאכזבה עמוקה, ותחושת התרוממות-הרוח נהפכה באחת לאווירת נכאים. הכול היו שותפים לתחושה עזה, גם אם בלתי מובנת בעליל, כי קיים קשר הדוק בין הופעתו הפתאומית, הקצרה, של הצדיק בבית-הכנסת לבין מה שאירע. "רק קפידה של הצדיק יכולה לעולל זאת לשני החזנים", אמרו המתפללים זה לזה. בעל-הבית שאירח את החזן ועוזרו היה משוכנע כי המפתח לאובדן קולם נמצא בידי הצדיק. "עצתי לכם היא, כי לאחר תפילת מנחה ניגש שלושתנו לבית-מדרשו של הצדיק ונניח על שולחנו בקבוק יין לזכותכם. אני בטוח כי הדבר יפיס את דעתו והצדיק יתפלל למענכם".

מכיוון שקולם של השניים לא שב אליהם עד לשעת המנחה, נאלצו לעשות כעצת מארחם. המארח העמיד בקבוק יין משובח על השולחן ופנה אל הצדיק בבקשה להשיב לאורחיו את קולם. "וכי אני הוא שנתתי להם את קולם, שיש בכוחי לקחתו מהם?!", תמה הצדיק על עצם בקשת המארח. החזן, שכבר ספג די והותר ביזיונות באותו יום, התרתח והתקשה למשול ברוחו. "האם אין בליבכם רחמים? וכי אינכם חוששים מפגיעה בפרנסתם של יהודים?!", החציף פניו כנגד הצדיק. הצדיק מקרלין הרים את עיניו והישירן לעבר החזן ועוזרו. "ריקים ופוחזים!", הרעים עליהם בקולו, "התוודו על חטאיכם!". לשונם של החזן ועוזרו דבקה לחיכם. הצדיק המשיך: "האם כל חוטא רשאי להיות שליחם של ישראל להעלות את תפילתם אל תחת כיסא הכבוד?!". החזן לא היה יכול עוד לשאת את הבושה ובזעם רב מיהר לנטוש את בית-המדרש. לעומתו עוזרו נותר שם וזרם של דמעות חמות פרץ מעיניו.

באותו רגע הסב הצדיק מקרלין את מבטו ממנו וחזר לנהל את שולחנו. כל אותה שעה הוסיף העוזר לבכות בכי תמרורים חסר מעצורים. לאחר צאת השבת פנה הצדיק מקרלין אל עוזר החזן: "אם אציע לך לבחור בין תשובה שלמה לבין החזרת קולך, במה תבחר?". האיש הרהר קלות ומיד השיב: "מוכן אני בלב שלם לוותר על קולי כדי לזכות בתשובה שלמה. מה חפץ לי בקול שלא יערב לפני הבורא?". ראה הצדיק כי דברי העוזר נאמרים מעומק, הזמינו לחדרו ושם הורה לו להתוודות על חטאיו. בלב שבור לרסיסים מנה הלה רשימה ארוכה ו'מפוארת' של עברות שהוא וחברו החזן נכשלו בהן במהלך מסעותיהם המשותפים. לאחר מכן הורה לו הצדיק דרך-תשובה. בין השאר ציווה עליו לרוץ פעמיים בכל יום ברגליו לבית-הכנסת של העיר הסמוכה למקום מגוריו, כדי לתקן בכך את כל הריצות שרץ למטרות שליליות. כך, במשך שלושה שבועות.

בתום שלושת השבועות התייצב עוזר החזן לפני הצדיק. זה היה בעיצומה של סעודת מצווה שבה ישב הצדיק עם קבוצה מחסידיו. "דומני כי מיטיב אתה לשיר", אמר לו הצדיק במאור פנים ובחיוך רחב. וראה זה פלא, האיש פתח את פיו וקולו הרם והערב שב אליו כבראשונה. לעומתו, החזן, שהתעקש וסירב להתוודות על חטאיו, איבד את קולו לצמיתות. הנה כי כן, אצל האחד נתקיים "אשירה לה'", בעוד רעהו ירד מגדולתו יען "כי גאה גאה"…

 


יום ראשון, 7 בינואר 2024

שמות

 

מה הכי חסר בפרשת שמות? התשובה היא למרבה הפלא - שמות. ישנן 'המילדות העבריות' שלא נזכרות בשמן האמיתי. אך יותר מזה - ישנו הזוג 'איש מבית לוי' ו'בת לוי' שרק בפרשה הבאה יוודע לנו ששמם הוא עמרם ויוכבד אותם המדרש יציג כזוג גדולי הדור. גם לאחר שמשה נולד יש את 'אם הילד' ואת 'אחותו' כמייצגות את יוכבד ומרים. ולא רק עבריים לא נזכרו בשמותם, בתיה לא נזכרת בשמה אלא בסתם 'בת פרעה', ישנם רק 'איש מצרי' שמכה 'איש עברי', שוב ללא שמות. במצב כזה אפילו שמו של הקב"ה מוסתר. כשמשה מנסה לברר מהו הוא נענה בצורה סתומה - אהיה אשר אהיה.

אמנם, שם אחד נזכר מהרגע הראשון בו הוא ניתן – משה רבינו. אחת הסיבות לעניין היא שהעבדות מוחקת את האישיות הפרטית של האדם. לעבד אין פנים וזהות אישית. הוא משמש כאינסטרומנט בלבד, כלי לביצוע מלאכה בלבד. אך בבית העבדים המצרי גם לאדונים אין שם, אדם שלא מתייחס לאחרים כבני אדם מאבד גם הוא את צלם האנוש שלו. זו אולי הסיבה שבסיפור המילדות בכל זאת מופיעים שמות (שפרה ופועה) - שהרי הן היו הראשונות לעמוד על זהותן המוסרית מול האכזריות של המשעבד.

ואכן, במדין, מחוץ לבית העבדים, פוגש משה בבני אדם עם שמות וזהות משלהם והם הופכים למשפחתו – רעואל הוא יתרו וצפורה בתו. 

ומדוע שמו של משה מוזכר כבר בהיותו במצרים? משה נולד כתוצאה מהתגברות משפחתית על היחס המושחת לבני אדם שפשה בחברה כולה. משפחתו – אחותו, אמו ואביו עושים הכל כדי שיוולד ויחיה וגם מושיעתו - אמו המאמצת בתיה לא רק מצילה אותו ורואה בו יותר מסתם בן עבדים שהושלך למים אלא גם קוראת לו שם. 

ניתן ללמוד מכאן גם לימינו.  גם בתרבות מושחתת שבה בני אדם נסחפים עם הזרם בכוחה של משפחה תומכת וחזקה לבנות את האינדיבידואליות שלנו. עלינו לבנות אישיות שלא מושפעת מהסביבה אלא עצמאית מבחינה רוחנית. וכשנולד אדם עם שם, הדבר מאפשר שבפרשה הבאה גם שמו המפורש של אלוקים יופיע.

יום שישי, 15 בדצמבר 2023

נרות של ציון - נס המנורה בראי הנביאים לדור הגאולה

 

מקובל לומר שחנוכה הוא חג של תורה שבעל פה. בניגוד לפורים, בחנוכה הניסים כבר לא ניתנו להיכתב כחלק מהתנ"ך. אך אין זה אומר שאין בתנ"ך נבואות שמתייחסות לחנוכה. עיון מחודש בנבואות האלו עשוי ללמד אותנו מהות חדשה בחנוכה שמתקשרת לימינו יותר מכל רעיון אחר.

שאלות ידועות כמו - מהו העיקר נס פך השמן או נס המלחמה?[1] אם פך השמן הספיק ליום אחד מדוע חוגגים שמונה ימים? מה מהות שם החג 'חנוכה'? האם נס פך השמן הוא מהותי או מיותר?[2] ועוד שאלות רבות שבמהלך הדורות נענו בשלל תשובות, יקבלו מתוך העיון בתנ"ך תשובות חדשות – ישנות שעשויות ללמד אותנו רבות על עצמנו.

הרקע לתקופה

הנביאים שניבאו על חנוכה הם חגי וזכריה. שניהם עומדים בשנים הראשונות של המלך דריוש. כפי שמתואר בספר עזרא ובמקורותינו, לאחר שכורש מרשה לבנות את המקדש והעולים מתחילים ליסד את היכל ה' שולחים צרי יהודה ובנימין כתבי שטנה והבניה נעצרת בצו המלך. לא חולף זמן רב וכורש מת ובמקומו עולה למלכות אחשורוש בן דריוש. המלך מתמהמה ולא מאפשר את בנית המקדש ולאחר כעשר שנים גם הוא מוצא את מותו. מחליפו בתפקיד הוא יורשו דריוש השני, בנה של אסתר. מלך פרסי, ארתחששתא של ממש שמולך על שטח עצום והוא גם יהודי על פי ההלכה. דריוש מאפשר את בניית הבית בתחילה בהעלמת עין ולאחר מכן גם פורמלית, אך עם ישראל משום מה מתמהמה.

בשלב זה עומד חגי הנביא ומנסה לגרום לעם שלא לאבד את ההזדמנות ההיסטורית. ספר חגי הוא ספר קצר, ארוך רק מספר עובדיה, ולמעשה בשורות הבאות אנו הולכים לסיים את רובו ביחד.

שיעור בנביא 

בִּשְׁנַ֤ת שְׁתַּ֙יִם֙ לְדָרְיָ֣וֶשׁ הַמֶּ֔לֶךְ בַּחֹ֙דֶשׁ֙ הַשִּׁשִּׁ֔י בְּי֥וֹם אֶחָ֖ד לַחֹ֑דֶשׁ הָיָ֨ה דְבַר־יְהֹוָ֜ה בְּיַד־חַגַּ֣י הַנָּבִ֗יא אֶל־זְרֻבָּבֶ֤ל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵל֙ פַּחַ֣ת יְהוּדָ֔ה וְאֶל־יְהוֹשֻׁ֧עַ בֶּן־יְהוֹצָדָ֛ק הַכֹּהֵ֥ן הַגָּד֖וֹל לֵאמֹֽר׃

כֹּ֥ה אָמַ֛ר יְהֹוָ֥ה צְבָא֖וֹת לֵאמֹ֑ר הָעָ֤ם הַזֶּה֙ אָֽמְר֔וּ לֹ֥א עֶת־בֹּ֛א עֶת־בֵּ֥ית יְהֹוָ֖ה לְהִבָּנֽוֹת׃ {פ}

למרבה ההפתעה העם שעלה זה עתה מן הגלות ושב ציונה אומר שלא הגיע הזמן לבנות את בית המקדש. ציונות - כן, הר הבית ובית המקדש - לא. הנביא לא מסביר מהי הסיבה שהעם מרגיש כך, במפרשים ניתן למצוא כיוונים מגוונים. אך אולי מהדרך בה הנביא בוחר לעודד את העם לבנות ניתן להבין את הסיבות ואף את העומק הנפשי שעומד מאחורי האמירה הזו של 'עוד לא הגיע הזמן'.

הנביא עונה להם שתי תשובות –

וַֽיְהִי֙ דְּבַר־יְהֹוָ֔ה בְּיַד־חַגַּ֥י הַנָּבִ֖יא לֵאמֹֽר׃

הַעֵ֤ת לָכֶם֙ אַתֶּ֔ם לָשֶׁ֖בֶת בְּבָתֵּיכֶ֣ם סְפוּנִ֑ים וְהַבַּ֥יִת הַזֶּ֖ה חָרֵֽב׃

וְעַתָּ֕ה כֹּ֥ה אָמַ֖ר יְהֹוָ֣ה צְבָא֑וֹת שִׂ֥ימוּ לְבַבְכֶ֖ם עַל־דַּרְכֵיכֶֽם׃

זְרַעְתֶּ֨ם הַרְבֵּ֜ה וְהָבֵ֣א מְעָ֗ט אָכ֤וֹל וְאֵין־לְשׇׂבְעָה֙ שָׁת֣וֹ וְאֵין־לְשׇׁכְרָ֔ה לָב֖וֹשׁ וְאֵין־לְחֹ֣ם ל֑וֹ וְהַ֨מִּשְׂתַּכֵּ֔ר מִשְׂתַּכֵּ֖ר אֶל־צְר֥וֹר נָקֽוּב׃ {פ}

אם הגיע הזמן של קיבוץ גלויות ומצוות ירושת הארץ וההתיישבות בה מחדש – בניתם את ביתכם, מדוע לא הגיע הזמן לבנות את ביתי?

ועוד – שימו לב שיש סימן לכך שלא טוב שלא בניתם את הבית – יוקר המחיה. אין ברכה בבתיכם.

פָּנֹ֤ה אֶל־הַרְבֵּה֙ וְהִנֵּ֣ה לִמְעָ֔ט וַהֲבֵאתֶ֥ם הַבַּ֖יִת וְנָפַ֣חְתִּי ב֑וֹ יַ֣עַן מֶ֗ה נְאֻם֙ יְהֹוָ֣ה צְבָא֔וֹת יַ֗עַן בֵּיתִי֙ אֲשֶׁר־ה֣וּא חָרֵ֔ב וְאַתֶּ֥ם רָצִ֖ים אִ֥ישׁ לְבֵיתֽוֹ׃

לכן, ממשיך חגי –

כֹּ֥ה אָמַ֖ר יְהֹוָ֣ה צְבָא֑וֹת שִׂ֥ימוּ לְבַבְכֶ֖ם עַל־דַּרְכֵיכֶֽם׃

עֲל֥וּ הָהָ֛ר וַהֲבֵאתֶ֥ם עֵ֖ץ וּבְנ֣וּ הַבָּ֑יִת וְאֶרְצֶה־בּ֥וֹ (ואכבד) [וְאֶכָּבְדָ֖ה] אָמַ֥ר יְהֹוָֽה׃

בנו את בית המקדש, אפילו בעצים פשוטים ואני ארצה ואשכון בבית הזה.

כנראה שיש בדברי חגי מענה לכמה טענות אפשריות לכך שהעם חשב שלא הגיע הזמן לבנות את המקדש. שקיעה בפרטיות וחוסר הבנה של גודל השעה – כל אחד בונה את ביתו. ואולי גם מעבר לזה - אנחנו עדיין במשימת הכיבוש והישיבה בארץ, המקדש הוא מותרות מהבחינה הזאת. דבר זה יכול גם להתקשר לטענה הבאה - אין לנו כסף מיותר להרפתקה הזו כביכול שהרי גם ללא הפרוייקט היקר הזה אנחנו לא 'גומרים את החודש'.

חגי עונה להם – בנו 'בזול' הכסף והזהב הם לא העניין. שימו לב לאיתות האלוקי – הגיע הזמן.

המילה ואכבדה מדברת בעצם על השכנת כבוד ה' בבית. אך חז"ל (יומא כא) שמו לב שיש הבדל בין הקרי והכתיב – קוראים ואכבדה כאילו יש ה בסיום המילה. אך במסורת כתיבת התנ"ך נכתב ואכבד ללא האות ה. הסברה אומרת שיש כאן מיעוט מסוים של כבוד. ואכן חז"ל מסרו לנו שחסרו חמישה דברים בבית שני – ארון כפורת וכרובים, אש, רוח הקודש, שכינה ואורים ותומים[3].

מנהיגי העם, זרובבל ויהושע הכהן הגדול, מקבלים את הדברים, אך העם עדיין מתיירא והנביא חגי שוב מתנבא כדי לחזק אותם. 

נבואה בשתי מילים

על אף שחגי הנביא לא כתב את הספר הקצר בתנ"ך הוא בהחלט אחראי לשיא אחר – הנבואה הקצרה ביותר בתנ"ך. חגי מנבא נבואה שאפילו התאריך שלה ארוך מתוכנה –חגי מנבא נבואה שאפילו התאריך שלה ארוך מתוכנה –

בְּי֨וֹם עֶשְׂרִ֧ים וְאַרְבָּעָ֛ה לַחֹ֖דֶשׁ בַּשִּׁשִּׁ֑י בִּשְׁנַ֥ת שְׁתַּ֖יִם לְדָרְיָ֥וֶשׁ הַמֶּֽלֶךְ׃

למעשה, גם ההקדמה שלה (באותו פסוק עצמו) ארוכה מהנבואה עצמה, נבואה בשתי מילים. 'אני אתכם'.

וַ֠יֹּ֠אמֶר חַגַּ֞י מַלְאַ֧ךְ יְהֹוָ֛ה בְּמַלְאֲכ֥וּת יְהֹוָ֖ה לָעָ֣ם לֵאמֹ֑ר אֲנִ֥י אִתְּכֶ֖ם נְאֻם־יְהֹוָֽה׃

כאן חגי נוגע בנקודה הפנימית עצמה. כנראה שהגורם העיקרי לאמירת העם שלא הגיע עת בית ה' להיבנות היא התחושה הפנימית שה' לא איתנו. או אולי במילים אחרות – אולי אנחנו כבר לא אנחנו.
לעיתים קרובות אני שומע מפי גברים חרדים בגיל גיוס טענות שונות ומשונות ביחס לכך שאינם צריכים להתגייס. אך על טענת הנצח של משה רבינו המהדהדת מפרשת מטות 'האחיכם יצאו למלחמה ואתם תשבו פה' הם תמיד עונים בקול אחד– צה"ל הוא לא הצבא של משה רבינו. על טענה דומה הניבטת מבין דפי ספר שמואל וספר תהלים המתארים היטב את מלחמות דוד וצבאו הם עונים באופן זהה: 'אנחנו לא הצבא של דוד. העם לא זכאי, הדור לא מוכשר, ירדו הדורות ואנחנו איננו מה שהיינו'.

כמגד כל אלה מרחיב חגי ובנבואה נוספת (מיום הושענא רבה) אומר –

 אֱמׇר־נָ֗א אֶל־זְרֻבָּבֶ֤ל בֶּן־שַׁלְתִּיאֵל֙ פַּחַ֣ת יְהוּדָ֔ה וְאֶל־יְהוֹשֻׁ֥עַ בֶּן־יְהוֹצָדָ֖ק הַכֹּהֵ֣ן הַגָּד֑וֹל וְאֶל־שְׁאֵרִ֥ית הָעָ֖ם לֵאמֹֽר׃

מִ֤י בָכֶם֙ הַנִּשְׁאָ֔ר אֲשֶׁ֤ר רָאָה֙ אֶת־הַבַּ֣יִת הַזֶּ֔ה בִּכְבוֹד֖וֹ הָרִאשׁ֑וֹן וּמָ֨ה אַתֶּ֜ם רֹאִ֤ים אֹתוֹ֙ עַ֔תָּה הֲל֥וֹא כָמֹ֛הוּ כְּאַ֖יִן בְּעֵינֵיכֶֽם׃

וְעַתָּ֣ה חֲזַ֣ק זְרֻבָּבֶ֣ל ׀ נְאֻם־יְהֹוָ֡ה וַחֲזַ֣ק יְהוֹשֻׁ֣עַ בֶּן־יְהוֹצָדָק֩ הַכֹּהֵ֨ן הַגָּד֜וֹל וַחֲזַ֨ק כׇּל־עַ֥ם הָאָ֛רֶץ נְאֻם־יְהֹוָ֖ה וַֽעֲשׂ֑וּ כִּֽי־אֲנִ֣י אִתְּכֶ֔ם נְאֻ֖ם יְהֹוָ֥ה צְבָאֽוֹת׃

אֶֽת־הַדָּבָ֞ר אֲשֶׁר־כָּרַ֤תִּי אִתְּכֶם֙ בְּצֵאתְכֶ֣ם מִמִּצְרַ֔יִם וְרוּחִ֖י עֹמֶ֣דֶת בְּתוֹכְכֶ֑ם אַל־תִּירָֽאוּ׃ {פ}

חגי מסביר לעם – אתם מוכרחים להפסיק לפחד. אתם העם שהוצאתי ממצרים, אתכם כרתתי ברית, רוחי עדיין בכם. וזאת על אף שהבית אשר אתם עתידים לבנות יהיה כאין בעיניכם.

מדוע הבית נחשב בעיניהם כאין? בהעדר חמשת הדברים שהוזכרו לעיל ובעיקר בהעדר השכינה, התחושה היא שבנינו בית ריק. אנחנו הזמנו את ה' לשכון בבית אך הוא לא בא. כמו מכשיר חשמלי שהורכב לפי כל הכללים אך כשניגשים לחבר אותו לחשמל שום דבר לא קורה. האש לא יורדת מן השמים, רוח הקודש לא ניתנת לנביאים, הכל נשאר כבוי. אך הנביא ממשיך ומחזק -

כִּ֣י כֹ֤ה אָמַר֙ יְהֹוָ֣ה צְבָא֔וֹת ע֥וֹד אַחַ֖ת מְעַ֣ט הִ֑יא וַאֲנִ֗י מַרְעִישׁ֙ אֶת־הַשָּׁמַ֣יִם וְאֶת־הָאָ֔רֶץ וְאֶת־הַיָּ֖ם וְאֶת־הֶחָרָבָֽה׃

וְהִרְעַשְׁתִּי֙ אֶת־כׇּל־הַגּוֹיִ֔ם וּבָ֖אוּ חֶמְדַּ֣ת כׇּל־הַגּוֹיִ֑ם וּמִלֵּאתִ֞י אֶת־הַבַּ֤יִת הַזֶּה֙ כָּב֔וֹד אָמַ֖ר יְהֹוָ֥ה צְבָאֽוֹת׃

לִ֥י הַכֶּ֖סֶף וְלִ֣י הַזָּהָ֑ב נְאֻ֖ם יְהֹוָ֥ה צְבָאֽוֹת׃

גָּד֣וֹל יִֽהְיֶ֡ה כְּבוֹד֩ הַבַּ֨יִת הַזֶּ֤ה הָאַֽחֲרוֹן֙ מִן־הָ֣רִאשׁ֔וֹן אָמַ֖ר יְהֹוָ֣ה צְבָא֑וֹת וּבַמָּק֤וֹם הַזֶּה֙ אֶתֵּ֣ן שָׁל֔וֹם נְאֻ֖ם יְהֹוָ֥ה צְבָאֽוֹת׃ {פ}

עוד יבוא זמן והבית הזה יתמלא בכבוד. חז"ל (ב"ב ג ע"ב) מתייחסים לפסוק 'גדול יהיה כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון' ואומרים שנבואה זו התקיימה בכך שבית שני היה גדול מבית ראשון במניין השנים בהם עמד וגם בגודלו. אך יש להקשות כמה קושיות. ראשית, הם לא מתייחסים לפסוק שמובא קודם לכן 'ומילאתי את הבית הזה כבוד'. שנית, אין כאן התייחסות להוראה המקורית של המילה כבוד.

כבוד ה' הוא הביטוי המקראי של השראת השכינה. מילוי הבית בכבוד עומד מול אי הכבוד שבמילה ואכבדה בכתיב חסר. אך לכאורה לא מצאנו שחזרו משת הדברים בבית שני, ומקובל לומר שלא הייתה השראת שכינה בבית שני. אם כן, כיצד לא התקיימה נבואה לטובה?

בכד בכסלו חונך חגי את המקדש. הוא מזהיר את הכוהנים שהצלחת המקדש תלויה במעשיהם[4] ולאחר מכן מדגיש היטב את התאריך של הנבואה.

וְעַתָּה֙ שִֽׂימוּ־נָ֣א לְבַבְכֶ֔ם מִן־הַיּ֥וֹם הַזֶּ֖ה וָמָ֑עְלָה מִטֶּ֧רֶם שֽׂוּם־אֶ֛בֶן אֶל־אֶ֖בֶן בְּהֵיכַ֥ל יְהֹוָֽה׃

...

שִׂימוּ־נָ֣א לְבַבְכֶ֔ם מִן־הַיּ֥וֹם הַזֶּ֖ה וָמָ֑עְלָה מִיּוֹם֩ עֶשְׂרִ֨ים וְאַרְבָּעָ֜ה לַתְּשִׁיעִ֗י לְמִן־הַיּ֛וֹם אֲשֶׁר־יֻסַּ֥ד הֵֽיכַל־יְהֹוָ֖ה שִׂ֥ימוּ לְבַבְכֶֽם׃

ובנבואה נוספת מאותו תאריך הוא מתנבא על מלחמה עם 'חוזק ממלכות הגויים'[5] ועל הפיכת מרכבותיהם -

וַיְהִ֨י דְבַר־יְהֹוָ֤ה ׀ שֵׁנִית֙ אֶל־חַגַּ֔י בְּעֶשְׂרִ֧ים וְאַרְבָּעָ֛ה לַחֹ֖דֶשׁ לֵאמֹֽר׃

אֱמֹ֕ר אֶל־זְרֻבָּבֶ֥ל פַּֽחַת־יְהוּדָ֖ה לֵאמֹ֑ר אֲנִ֣י מַרְעִ֔ישׁ אֶת־הַשָּׁמַ֖יִם וְאֶת־הָאָֽרֶץ׃

וְהָֽפַכְתִּי֙ כִּסֵּ֣א מַמְלָכ֔וֹת וְהִ֨שְׁמַדְתִּ֔י חֹ֖זֶק מַמְלְכ֣וֹת הַגּוֹיִ֑ם וְהָפַכְתִּ֤י מֶרְכָּבָה֙ וְרֹ֣כְבֶ֔יהָ וְיָרְד֤וּ סוּסִים֙ וְרֹ֣כְבֵיהֶ֔ם אִ֖ישׁ בְּחֶ֥רֶב אָחִֽיו׃

בַּיּ֣וֹם הַה֣וּא נְאֻם־יְהֹוָ֣ה צְבָא֡וֹת אֶ֠קָּחֲךָ֠ זְרֻבָּבֶ֨ל בֶּן־שְׁאַלְתִּיאֵ֤ל עַבְדִּי֙ נְאֻם־יְהֹוָ֔ה וְשַׂמְתִּ֖יךָ כַּֽחוֹתָ֑ם כִּֽי־בְךָ֣ בָחַ֔רְתִּי נְאֻ֖ם יְהֹוָ֥ה צְבָאֽוֹת׃

מה פשר העניין?

האם הייתה השראת שכינה בבית שני?

טענתי הבסיסית היא שחגי התנבא על מאורעות המכבים בימי בית שני שקרו בפועל למעלה ממאתים שנים לאחר נבואתו, והוא ראה בהם את השלמת בניית המקדש שהחל בזמנו. חגי מתנבא על השראת שכינה בבית שני, דבר שאכן קרה בזמן החשמונאים.

דבר זה לא מקובל כל כך ולכן עלי להוכיח זאת היטב. ראשית, ישנה מסורת עתיקה שהובאה בבית יוסף או"ח סי' קיב שאומרת כך:

ובספר א"ח כתובה אגדה זו יותר באורך וכתב שם שהמחזיר שכינתו לציון אמרו כשחזרה שכינה בבית שני:

אך מניין לומר כך?

השאלה הבסיסית יותר היא – כיצד בכלל יודעים אם יש שכינה במקדש. אני מעריך שהתשובה הראשונה שעולה לנו לראש היא ירידת אש מהשמיים אך ביטוי זה נאמר בגמרא כאחד מחמשת ביטויי הכבוד החסרים בפני עצמו לצד השכינה. והוא הדין גם לחסרון רוח הקודש או האורים והתומים, שניהם לא יכולים להיות חסרון שכינה מאותה סיבה ממש – הם מוזכרים בפני עצמם בין חמשת הדברים. כיצד נראה אם כן חסרון שכינה?

הגמרא במסכת שבת בתוך הדפים שעוסקים בחנוכה משלימה את הפרט החשוב ביותר בפאזל. היא שואל לגבי המנורה שבמקדש -

וְכִי לְאוֹרָהּ הוּא צָרִיךְ? וַהֲלֹא כׇּל אַרְבָּעִים שָׁנָה שֶׁהָלְכוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר לָא הָלְכוּ אֶלָּא לְאוֹרוֹ! אֶלָּא עֵדוּת הִיא לְבָאֵי עוֹלָם שֶׁהַשְּׁכִינָה שׁוֹרָה בְּיִשְׂרָאֵל. מַאי עֵדוּת? אָמַר רַב: זוֹ נֵר מַעֲרָבִי שֶׁנּוֹתֵן בָּהּ שֶׁמֶן כְּמִדַּת חַבְרוֹתֶיהָ, וּמִמֶּנָּה הָיָה מַדְלִיק וּבָהּ הָיָה מְסַיֵּים.

המנורה מעידה האם השכינה שורה בישראל. ואם נהיה ממוקדים – נס הנר המערבי שלא נכבה הוא הנושא עדות זו במפורט.

גם הגמרא ביומא בדף טל תצטרף להוכחה. נאמר שם כך –

קוֹדֶם חוּרְבַּן הַבַּיִת לֹא הָיָה גּוֹרָל עוֹלֶה בְּיָמִין, וְלֹא הָיָה לָשׁוֹן שֶׁל זְהוֹרִית מַלְבִּין, וְלֹא הָיָה נֵר מַעֲרָבִי דּוֹלֵק. וְהָיוּ דַּלְתוֹת הַהֵיכָל נִפְתְּחוֹת מֵאֲלֵיהֶן, עַד שֶׁגָּעַר בָּהֶן רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי.

הברייתא מדברת בוודאות על ימי בית שני שהרי היא מזכירה את ריב"ז, והיא אומרת שלפני הארבעים שנה שקודם חורבן הבית הנר המערבי אכן דלק. ואם כן הרי שלך לפניך הייתה השראת שכינה בבית שני, ורואים זאת דרך הנר שלא נכבה במנורה. אך אם בימי חגי אין שכינה ולאחר מכן יש – מתי חזרה שכינה לישראל בדיוק וכיצד מאורע זה עבר בשקט כביכול?

אם גם לכם נרות שלא נכבים מזכירים את חנוכה, אז אני לא לבד. אכן, מסתבר מאוד שהמנורה שלפתע דלקה שמונה ימים (ממש כמו הנר המערבי) העידה על כך שסוף סוף נתקיימה נבואת חגי הנביא והבית התמלא כבוד[6]. נס המנורה איננו נס צדדי להידור בעלמא. הוא מרכז התקיימות הנבואה – אני אתכם.

להבנתי, חגי רמז זאת בנבואתו והוא אומר שתהיה מלחמה ולאחר מכן הדברים יקרו. הוא גם רומז להם על התאריך – 'שימו לבבכם למן היום הזה ומעלה'. חגי עומד ביום כד בכסלו ואומר לעם לשים לב ליום הבא[7]. ואכן חג החנוכה נחוג בכל שנה שמונה ימים החל מיום כה בכסלו.

אם כן בחנוכה חוגגים שחנה הוי"ה בישראל – וברמז חנוכ"ה - חנ''ה כ''ו.

חגי הנביא קורא לנו לא לשקוע בפרטיות ולהביט רק על הבית שלנו כי אם מתוך כך גם לצפות לייחל ולעשות ככל האפשר למען ביתו של הקב"ה. ואולי גם חז"ל רמזו לנו מעין הדברים בגדר מצוות נר חנוכה – נר איש וביתו. הברכה לא תשרה בביתך ובמדינתך אם לא שיהיה ביתו של הקב"ה בנוי.

לא רק חגי

כהשלמה נאה נכנסות כאן גם נבואות זכריה. זכריה הנביא מתנבא גם הוא בשנת שתים לדריוש (זכריה א,א). באחת מנבואותיו (פרק ג) הוא מדבר על יהושע הכהן הגדול שנראה כלפי חוץ מלוכלך בבגדים צואים[8], הוא מתנבא שם גם על מנורת זהב ופשר המראה מתפרש כנצחון הרוח על הכח. יש לציין שחז"ל בחרו בפרק זה כהפטרת שבת חנוכה.

כמו חגי גם זכריה מדבר על מלחמה שבה נהפכות מרכבות והוא מפרט בעניין קצת יותר (שם פרק ו). אך הדבר המפורש ביותר נמצא בפרק ט[9], בפסוקים הבאים –

כִּֽי־דָרַ֨כְתִּי לִ֜י יְהוּדָ֗ה קֶ֚שֶׁת מִלֵּ֣אתִי אֶפְרַ֔יִם וְעוֹרַרְתִּ֤י בָנַ֙יִךְ֙ צִיּ֔וֹן עַל־בָּנַ֖יִךְ יָוָ֑ן וְשַׂמְתִּ֖יךְ כְּחֶ֥רֶב גִּבּֽוֹר׃

וַֽיהֹוָה֙ עֲלֵיהֶ֣ם יֵֽרָאֶ֔ה וְיָצָ֥א כַבָּרָ֖ק חִצּ֑וֹ וַֽאדֹנָ֤י יֱהֹוִה֙ בַּשּׁוֹפָ֣ר יִתְקָ֔ע וְהָלַ֖ךְ בְּסַעֲר֥וֹת תֵּימָֽן׃

יְהֹוָ֣ה צְבָאוֹת֮ יָגֵ֣ן עֲלֵיהֶם֒ וְאָכְל֗וּ וְכָֽבְשׁוּ֙ אַבְנֵי־קֶ֔לַע וְשָׁת֥וּ הָמ֖וּ כְּמוֹ־יָ֑יִן וּמָֽלְאוּ֙ כַּמִּזְרָ֔ק כְּזָוִיּ֖וֹת מִזְבֵּֽחַ׃

וְֽהוֹשִׁיעָ֞ם יְהֹוָ֧ה אֱלֹהֵיהֶ֛ם בַּיּ֥וֹם הַה֖וּא כְּצֹ֣אן עַמּ֑וֹ כִּ֚י אַבְנֵי־נֵ֔זֶר מִֽתְנוֹסְס֖וֹת עַל־אַדְמָתֽוֹ׃

המלחמה תהיה מול יון על כלי מלחמתם, מרימי נס המרד יהיו מזרע הכהונה – אבני נזר מתנוססות על אדמתו[10].

לא בפעם הראשונה...

מודל דומה של עשיית הכל כמו שצריך ואז המתנה לשכינה נמצא גם בעת בניית המשכן בפרשת שמיני עת לא ירדה אש על הקרבנות עד שמשה ואהרון התפללו על כך. ובאמת מודל כזה נמצא עוד קודם לכן. לאחר שמשה מקים את המשכן בסוף ספר שמות וענן ה' לא מאפשר לו להיכנס. נסו לדמיין, אלו רגעים מותחים וקשים עבור עם ישראל. בנינו משכן לפי כל הפרטים, השתדלנו בכל כוחנו אך במקום אוהל מועד בו מתוועדים עם הקב"ה, ה' כביכול נכנס הבייתה וסגר את הדלת –

וַיְכַ֥ס הֶעָנָ֖ן אֶת־אֹ֣הֶל מוֹעֵ֑ד וּכְב֣וֹד יְהֹוָ֔ה מָלֵ֖א אֶת־הַמִּשְׁכָּֽן׃

וְלֹא־יָכֹ֣ל מֹשֶׁ֗ה לָבוֹא֙ אֶל־אֹ֣הֶל מוֹעֵ֔ד כִּֽי־שָׁכַ֥ן עָלָ֖יו הֶעָנָ֑ן וּכְב֣וֹד יְהֹוָ֔ה מָלֵ֖א אֶת־הַמִּשְׁכָּֽן׃

כבר שנים שאני חושב שאנחנו לא שמים לב לרגעים המותחים הללו רק בגלל שכאן מסתיים ספר שמות ועד שנתחיל את הפרשה הראשונה בספר הבא יש שבוע שלם. אך ספר ויקרא פותח בפתרון שהביא לאנחת רווחה גדולה לעם ישראל –

וַיִּקְרָ֖א אֶל־מֹשֶׁ֑ה וַיְדַבֵּ֤ר יְהֹוָה֙ אֵלָ֔יו מֵאֹ֥הֶל מוֹעֵ֖ד לֵאמֹֽר׃

זוהי קריאה גדולה של חיבה ואהבה[11]. קול ה' יוצא מאוהל מועד ומדבר עם האדם שכ"כ השתדל לעשות לקב"ה דירה בתחתונים.

ואכן גם בימי חנוכת בית המקדש הראשון דלתות ההיכל לא רצו להפתח ורק לאחר ששלמה המלך מתפלל בזכות אביו דוד והברית שכרת ה' איתו רק אז הן נפתחות וחנוכת המקדש יכולה להתחיל.

למעשה בכל המופעים שהוזכרו ישנה חנוכת מקדש שאורכת שמונה ימים. בימי בית המקדש הראשון היא גם מתבצעת על ימי חג הסוכות.

זוהי הסיבה שמוזכרת בספר חשמונאים לכך שחגגו חנוכה במשך שמונה ימים, לא בגלל נס פך השמן (שלא מוזכר באף מקום חוץ מבגמרא) אלא בגלל הדמיון לחג סוכות ולחנוכת המזבח בימי שלמה[12].

לאחר שבימי חנוכת המקדש של חגי לא היו חגיגות. אמנם בנו את המקדש כמצוות התורה, והקריבו בו קרבנות אך בהעדר אש מן השמים ושכינה הכל היה חד צדדי וכעדות ספר עזרא אנשים בכו ולא היו מסוגלים לחגוג כשראו את הבית חשוך מאור השכינה. וכך, את ההשלמה לחנוכת מקדש זו עשו בשמונת ימי החנוכה עת חזרה שכינה לציון.

הקשר שבין סוכות לחנוכה

בספר הרוקח מצא רמז כבר בתורה לקשר שבין חנוכה לסוכות. בפרשת המועדות שבספר ויקרא לאחר שהתורה מסיימת לספר על חג סוכות מופיעה פתאום פרשיה של הדלקת המנורה. זהו איננו מקום טבעי לדבר על כלי המשכן או עבודה במשכן שאיננה עבודת הקרבנות. פרשיות הכנת המנורה נזכרות באורך בספר שמות. פרשיית העלאת הנרות במנורה נזכרת בספר במדבר. ספר ויקרא אינו המקום לזה ולכן הרוקח מצביע על קשר של סמיכות פרשיות ואומר שיש כאן רמז למועד מדרבנן וישנה הקבלה בין שמונת ימי חג הסוכות לשמונת ימי חג החנוכה.

גם במימד ההלכתי יש קשר בין סוכות לחנוכה. את מידת גובה נר חנוכה לומדים מסוכה – שלא יהיה גבוה מעשרים אמה. גם בסדר הדלקת נר חנוכה דעת בית שמאי להקביל את הנרות לפרי החג – הקרבנות המיוחדים לחג סוכות.

כעת יש לשאול מדוע חג הסוכות קשור להשראת השכינה, מדוע גלגלה ההשגחה ששלמה המלך יערוך את חנוכת המקדש בחג הסוכות דווקא?

אני חושב שהדברים טמונים בדברי הגמרא על גובה המינימום של הסוכה. הגמרא (סוכה ד - ה) לומדת שסוכה צריכה להיות לפחות בגובה הארון עם הכפורת – עשרה טפחים. לגבי נר חנוכה לכתחילה יש להניחו בגובה עד עשרה טפחים. מהו פשר הבדל זה?

הגמרא בסוכה שם מביאה אגדה ששופכת אור על הנושא. מעולם לא ירדה שכינה למטה מעשרה טפחים ולא עלו משה ואליהו למעלה מעשרה טפחים. בציר של מעלה ומטה יש כאן שתי רשויות כביכול – רשות יחידו של עולם ורשות הרבים. הגמרא בכל זאת מדברת על השתרבבות כסא הכבוד כביכול עד עשרה טפחים ומגע ידי משה המורמות עד עשרה טפחים ועל ידי זה יש קשר ויצירת מגע בין הרשויות הנ"ל.

בסוכות יש השראת שכינה מלמעלה. אנו חיים בבית של ה' כביכול. הסכך מגיעה עד עשרה טפחים. זה הפשט באמירה שהסוכה היא זכר לענני כבוד שהקיפנו ה'[13]. בחנוכה אנו מדגישים את העשיה שלנו. בתוך תחום העשרה טפחים שלנו אנו מנסים להתחבר לאור הרוחני על ידי הדלקת נרות ומקווים ומתפללים שה' ישפיע אותו אלינו. כדברי הרמח"ל בריש פרק כו במסילת ישרים - קדושה תחילתה השתדלות וסופה מתנה. השלהבת היא כולה של ה' והיא נוגעת לא נוגעת בגבול עשרת הטפחים.

אני חושב שזה הקשר העמוק שמוזכר בכמה ספרים בין האור הגנוז ששימש שלושים ושש שעות בבריאה לנרות החנוכה. האור הגנוז הוא שיא שיאי מעשה ה' כביכול. זהו המאמר הראשון בבריאה – יהי אור. אור האש הוא המעשה האנושי הראשון. אדם הראשון במוצאי שבת המציא את האש מתוך האבנים. שני אורות אלו מתחברים במקדש, במנורה ובזעיר אנפין גם בחנוכיה.

מהו הגורם להשראת השכינה בחנוכה?

לאחר שלמדנו את המהלך של חזרת השכינה לציון יש לשאול, מדוע דווקא בחנוכה חזרה השכינה בימי בית שני?

הגמרא (יומא ט) מספרת על מפגש מוזר בין רבה בר בר חנה לריש לקיש כשהאחרון שחה בנהר הירדן. אל מול ידו המושטת לשלום של רבה בר בר חנה האמורא הבבלי, מזעיף את פניו ריש לקיש ואומר לו מילים קשות – אלוקים שונא אתכם משום שלא עליתם בימי בית שני ולכן לא שבה השכינה לישראל. ריש לקיש מאבחן את הסיבה שלא חזרה שכינה בימי חגי בגלל העליה ההססנית של יהודים ארצה. אך כשרבה בר בר חנה מגיע לרבו של ריש לקיש רבי יוחנן הוא מקבל תשובה אחרת. לא בגללכם לא חזרה שכינה לישראל. גם אם כולם היו עולים זה לא מספיק. שכינה לא יכולה לחזור כשיפת שולט, שכינה שורה רק באהלי שם. רש"י שם מסביר  שמדובר על ימי בניית הבית בתקופת חגי עת היינו תחת שלטון מדי. אך אם נזכור שבאותו פסוק שנזכרים בני יפת מוזכר גם יון, נבין שהעצמאות המדינית והרוחנית שהביא הנצחון על יון הוא זה שאיפשר את המצב של השראת השכינה באהלי שם.

הנצחון במלחמה הביא לנס המנורה. הא בלא הא אי אפשר.

ולימינו

אנו נמצאים בימים דומים מאוד לימי חגי. עלינו לארץ ולא בנינו את המקדש. ואכן, למרות ההצלחות הכלכליות האדירות שחננו ה', יוקר המחיה מאמיר. מעבר לזה, נדמה שגם כשאויבינו מסמנים את ליבת המאבק כמאבק על הר הבית אנחנו מעדיפים לראות בו דברים אחרים ולא לשים אל לבבנו את מצב ביתו של הקב"ה.

תשובת הנביא לכל העניין – אני אתכם נאום ה'. זיכרו שאתם אותו עם שיצא ממצרים. בכם תלויה השראת שכינתי בעולם ובחלקכם נפלה הזכות אך גם האחריות להשראת השכינה.

 



[1] בקושיה זו חייבים לציין כי עצם מה שאומרים הלל ברור הוא שהוא רק על נס המלחמה שהרי רק על נס הצלה של כלל ישראל ממות לחיים אומרים הלל. ואכן תשובת המהר"ל חידושי אגדות שבת כא קנתה שביתה בלבבות ישראל – נס המלחמה הוא העיקר אך נס פך השמן מעיד על כך שהמלחמה אכן נוצחה באופן ניסי ולא היה זה צירוף מקרים טבעי.

[2] רבים טוענים כי בימי הגלות היה לנו צורך לדבר רק על נס פך השמן כי הדיבור על נס מלחמה היה מייאש או לעיתים גורם למרידות נוספות שאחריתן מי ישורן. אחרים טענו שאם מדובר היה רק על נס המלחמה היו ימי החנוכה בטלים יחד עם מגילת תענית. יש אמת בטענות אלו אך כולי תקוה שבסוף המאמר נגלה מחדש את הקשר ההדוק שבין נס המלחמה לנס המנורה.

[3] מעבר לערך המספרי של האות הא החסרה, נראה שיש בדברים רמז פנימי. ע"פ הסוד האות הא האחרונה שבשם הוי"ה רומזת למידת המלכות שהיא השכינה.

[4] בְּעֶשְׂרִ֤ים וְאַרְבָּעָה֙ לַתְּשִׁיעִ֔י בִּשְׁנַ֥ת שְׁתַּ֖יִם לְדָרְיָ֑וֶשׁ הָיָה֙ דְּבַר־יְהֹוָ֔ה אֶל־חַגַּ֥י הַנָּבִ֖יא לֵאמֹֽר׃

כֹּ֥ה אָמַ֖ר יְהֹוָ֣ה צְבָא֑וֹת שְׁאַל־נָ֧א אֶת־הַכֹּהֲנִ֛ים תּוֹרָ֖ה לֵאמֹֽר׃

הֵ֣ן ׀ יִשָּׂא־אִ֨ישׁ בְּשַׂר־קֹ֜דֶשׁ בִּכְנַ֣ף בִּגְד֗וֹ וְנָגַ֣ע בִּ֠כְנָפ֠וֹ אֶל־הַלֶּ֨חֶם וְאֶל־הַנָּזִ֜יד וְאֶל־הַיַּ֧יִן וְאֶל־שֶׁ֛מֶן וְאֶל־כׇּל־מַאֲכָ֖ל הֲיִקְדָּ֑שׁ וַיַּעֲנ֧וּ הַכֹּהֲנִ֛ים וַיֹּאמְר֖וּ לֹֽא׃

וַיֹּ֣אמֶר חַגַּ֔י אִם־יִגַּ֧ע טְמֵא־נֶ֛פֶשׁ בְּכׇל־אֵ֖לֶּה הֲיִטְמָ֑א וַיַּעֲנ֧וּ הַכֹּהֲנִ֛ים וַיֹּאמְר֖וּ יִטְמָֽא׃

וַיַּ֨עַן חַגַּ֜י וַיֹּ֗אמֶר כֵּ֣ן הָֽעָם־הַ֠זֶּ֠ה וְכֵן־הַגּ֨וֹי הַזֶּ֤ה לְפָנַי֙ נְאֻם־יְהֹוָ֔ה וְכֵ֖ן כׇּל־מַעֲשֵׂ֣ה יְדֵיהֶ֑ם וַאֲשֶׁ֥ר יַקְרִ֛יבוּ שָׁ֖ם טָמֵ֥א הֽוּא׃

[5] ביטוי זה מקביל לענ"ד לצפיר שבספר דניאל ואכמ"ל.

[6] לענ"ד ברמה מסוימת גם רוח הקודש חזרה וגם האש. המעוניין להעמיק בעניין ולראות מקורות נוספים יוכל להביט במאמרי בדבר שם חג החנוכה באתר שלי (טללי אורה) או באתר 'ישיבה' https://tlaleyora.blogspot.com/2019/12/blog-post.html.

[7] גם התאריך של הנבואה הראשונה כד אלול רומז לעניינו הפנימי של חנוכה. ידועים דברי המהר"ל בספר נר מצוה עמ' כג אודות הקשר שבין בריאת האור הגנוז בכה באלול לבין חנוכה רבע שנה לאחר מכן בכה בכסלו. גם כאן שתי נבואות האחת בכד באלול ערב בריאת האור והשניה בכד בכסלו ערב הדלקת המנורה.

[8] המדרש מדבר על בגדים כיהודים בוגדים שאפילו בהם יש עומק של טוב. קשה להתעלם מהקשר שבין הבוגד למנורה שבדברי חז"ל.
דָּבָר אַחֵר, וַיָּרַח אֶת רֵיחַ בְּגָדָיו וַיְבָרֲכֵהוּ, כְּגוֹן יוֹסֵף מְשִׁיתָא וְיָקוּם אִישׁ צְרוֹרוֹת. יוֹסֵף מְשִׁיתָא, בְּשָׁעָה שֶׁבִּקְּשׁוּ שׂוֹנְאִים לְהִכָּנֵס לְהַר הַבַּיִת אָמְרוּ יִכָּנֵס מֵהֶם וּבָהֶם תְּחִלָּה, אֲמָרִין לֵיהּ עוּל וּמַה דְּאַתְּ מַפִּיק דִּידָךְ, נִכְנַס וְהוֹצִיא מְנוֹרָה שֶׁל זָהָב, אָמְרוּ לוֹ אֵין דַּרְכּוֹ שֶׁל הֶדְיוֹט לְהִשְׁתַּמֵּשׁ בָּזוֹ, אֶלָּא עוּל זְמַן תִּנְיָנוּת וּמַה דְּאַתְּ מַפִּיק דִּידָךְ, וְלֹא קִבֵּל עָלָיו. אָמַר רַבִּי פִּינְחָס נָתְנוּ לוֹ מֶכֶס שָׁלשׁ שָׁנִים, וְלֹא קִבֵּל עָלָיו, אָמַר לֹא דַּיִּי שֶׁהִכְעַסְתִּי לֵאלֹהַי פַּעַם אַחַת אֶלָּא שֶׁאַכְעִיסֶנּוּ פַּעַם שְׁנִיָּה. מֶה עָשׂוּ לוֹ נָתְנוּ אוֹתוֹ בַּחֲמוֹר שֶׁל חָרָשִׁים וְהָיוּ מְנַסְּרִים בּוֹ, הָיָה מְצַוֵּחַ וְאוֹמֵר וַוי אוֹי אוֹי שֶׁהִכְעַסְתִּי לְבוֹרְאִי.

[9] רש"י שם מפרש זאת על הנצחון על חיל אנטיוכוס.

[10] מהר"י קרא בשם הקלירי.

[11] רש"י על אתר. ולגבי נושא מאמרינו מעניין להשוות את הנאמר בתנחומא על כך - גָּדוֹל הָיָה מֹשֶׁה, רְאֵה מַה כְּתִיב: וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לָאוֹר יוֹם (בראשית א, ה). וְכָאן: וַיִּקְרָא אֶל מֹשֶׁה. זוֹ קְרִיאָה וְזוֹ קְרִיאָה. מִי גָּדוֹל, הַשּׁוֹבֶה אוֹ הַנִּשְׁבֶּה. הֱוֵי אוֹמֵר, הַנִּשְׁבֶּה. רְאֵה מַה כְּתִיב: וַיִּקְרָא אֱלֹהִים לָאוֹר יוֹם. וְאֵין אוֹר אֶלָּא תּוֹרָה, שֶׁנֶּאֱמַר: כִּי נֵר מִצְוָה וְתוֹרָה אוֹר (משלי ג, כג). השוואה לאור הראשון והשוואה לאור נרות ותורה.

[12] חשמונאים ב עמ'  13,  47  (מהדורת הרטום). נספח לחשמונאים א,ב עמ' 84.

[13] לכן בחנוכה ישנו גם עניין מיוחד של שאיבת רוח הקודש, וסוכה מלשון סכייה ברוח הקודש.

יום שני, 11 בדצמבר 2023

נר חנוכה במחנה הכפייה - סיפורו של יולי אדלשטיין

 

השופט הרוסי הִכה בפטישו וקרא את גזר דינו של העצור יולי אדלשטיין: שלוש שנות מאסר בפועל במחנה כפייה סובייטי, סמוך לימת בייקל שבדרום סיביר. שלושה חודשים הוחזק אדלשטיין בבידוד בצינוק, לאחר שהואשם ב"החזקת סמים" (האמת הייתה שהחזיק בשמים להבדלה...). הוא פתח בשביתת רעב של כמה שבועות, אבל זמן קצר לפני המשפט החליט להפסיקה. "היו לזה שתי סיבות", מספר אדלשטיין. "ראשית, הודיעו לי שלוקחים אותי למשפט וחששתי להתעלף באולם. שנית, ידעתי שחנוכה מתקרב ורציתי להיות חזק".

המשפט נערך בימי החנוכה תשמ"ה (1984). "בכל משפט מורשים להיכנס קרובי משפחה או ידידים של הנאשם. הרוסים מנעו זאת על-ידי שמילאו את האולם באנשיהם, וכך חסמו את מי שביקשו להיכנס, מלבד אשתי ואימי. מי שניסה להיכנס נענה בתשובה לקונית: 'אין מקום'.

"הייתי מוקף שוטרים, כדי למנוע כל מגע ביני לאנשים אחרים. המשפט היה ארוך ונמשך שעות רבות. לאחר שהשופט הכריז את גזר דיני, ממש כשהתחילו להוציאני החוצה, דחפתי את ראשי בין שני שוטרים וצעקתי לאשתי: איזה נר היום? היא הביטה בי ולא הבינה מה אני רוצה. שאלתי שוב ושוב: איזה נר היום?".

אדלשטיין (58), המשמש יו"ר הכנסת, מתאר את הרגעים הדרמטיים בשיחה שקיימנו עמו בתחילת השבוע, ערב חנוכה: "האנשים שסביבי חשבו לרגע שהשתגעתי בגלל גזר הדין החמור שהשית עליי השופט. לאחר ששאלתי את אשתי בפעם השלישית איזה נר היום, הצליחה להתעשת והשיבה: 'הערב נר שני'. הכול קרה בתוך שניות.

"השוטרים כבר לא החזירו אותי לצינוק, שכן עכשיו איני נחקר אלא שפוט. העבירו אותי לאגף אחר", הוא מספר. בשעות הערב הצליח להשיג שני גפרורים. "בתא היו כארבעים אסירים. ניגשתי לחלון, בירכתי את הברכות והדלקתי את שני הגפרורים". אדלשטיין חיכה שהשלהבות יתכלו, עד שחרכו את אצבעותיו.

האסירים בתא חשבו שהאורח החדש אינו שפוי. "לקח לי שעתיים להרגיע אותם ולהסביר להם במה מדובר", הוא מחייך, בעודו נזכר באותם רגעים בלתי-נשכחים. "מזלי היה שאחד האסירים הכיר אותי בעבר והעיד שאני שפוי"...

והאמת היא שאדלשטיין כמו כל יהודי שפוי ומשוגע כאחד. שפוי מצד העוה"ז אך 'משוגע' על הקב"ה (וכהסבר הראב"ד לפסוק למנצח על שיגיון לדוד). 

הערה ללמדנים: באופן מפתיע מעשהו של אדלשטיין היה נכון גם מצד ההלכה (אף שנכון היה שלא לברך על הדלקת גפרורים), שכן בגמרא (שבת כא ע"ב) נחלקו הדעות האם צריך להדליק לאורך כל הזמן שבין שקיעת החמה ל'עד שתכלה רגל מן השוק' או שמספיק רגע בתוך אותו זמן. כך שלשיטה השניה שמספיק רק כמה רגעים באותו הזמן ודאי יצא ידי חובה. אך גם לשיטה השניה שמדברת על שיעור זמן של חצי שעה, הביא הגאון הרב עובדיה יוסף בבקיאותו מכמה ראשונים שסוברים שבזמן שבשעת הסכנה כשמדליקים בפנים לא צריך להקפיד על שיעור הזמן. ואף שאנו פוסקים לכתחילה כשתי השיטות לחומרה ולא מברכים על הדלקה של פחות מחצי שעה, ודאי שמי שאין לו יכולת להדליק למשך חצי שעה נורה לו להדליק בזמן החיוב אפילו לשניה אחת (כה"ח תער"ב סקי"ז) והרב עובדיה יוסף זצ"ל אף כתב שכשיש ספק אם הנר ידלוק חצי שעה ניתן להדליק בברכה מצד ספק ספיקא (חזו"ע חנוכה). גם מצד מה שהנר בידו ולא בכלי יש לצדד להיתר שבעומד באופן סטטי במקום חיוב אין לומר 'לצורכו הוא מדליק' ואף יוצא יד"ח שנחשב כמונח.

יום רביעי, 6 בדצמבר 2023

מוסר של החיים

 

זכר או נקבה, דתי או חילוני, עשיר או עני – כל אדם נורמלי אוהב לחשוב על עצמו ולהראות את עצמו כאדם מוסרי. אם לא נחוש כך הרי שהמצפון ימרר את חיינו ודיסוננס יערפל אותנו. אך מהן אמות מידה מוסריות? מהו מקור המוסר? מי שמך לקבוע מהו המוסר? כל אלו הן שאלות פילוסופיות מן המדרגה הראשונה. אלו גם שאלות בסיסיות מאוד. על אף שאנו בוחרים מדי יום בכל תחומי החיים, לרובן איננו נדרשים בחיי היומיום.

אך יש זמנים בהם הכל מתערער ויש לחזור אל האמיתות הבסיסיות ביותר. מוסר חייב להיות כזה שמביא חיים. אם בסוף המוסר שלך הקרבן מת והתוקפן חי, הרי שיש בעיה מוסרית ממעלה ראשונה במוסר שלך. מוסר שגובה את עיקר קרבנותיו מהאחוזים בו הוא מוסר מוות, הוא מוסר מת.

מבלי להיכנס עמוק מדי לספרי ההיסטוריה, היו אלו הנוצרים שהביאו תפיסה כזו לעולם – עדיף שארצח משאהיה רוצח. בהפוך על הפוך המתנגד הגדול וזה שחשב שהוא משחרר את העולם מהחולשה הנוצרית, פרידריך ניטשה, דווקא בשמו נודע המשפט – כשאתה נלחם במפלצות תיזהר שלא להיהפך למפלצת. כנראה שגם כשאתה משחק נגד מישהו אתה עדיין בתוך אותו מגרש שהוא הגדיר. באירוניה נפלאה, דת הלחי השניה, צלבה ורמסה את כל מי שעמד בדרכה. הנוצרים מעולם לא קיימו את הפילוסופיה הזו עד ימינו אנו. ואולי בעצם, גם בימינו רק אנו נדרשים לעמוד במלוא המחיר של מוסר המוות הנוצרי.

היהדות מלמדת אחרת. "ראה אנוכי נותן לפניכם את החיים ואת הטוב את המוות ואת הרע", מוסר שסופו מוות לאוחז בו הוא רע. הטוב והחיים מחוברים יחדיו. וכאן אנו נדרשים להשתמש בשכל שלנו, להרוג עשרות או מאות אלפים מאויבינו בטווח הקצר נראה להוסיף מוות, אך אם זה מוות לתוקפן אזי יותר מבני עמנו (אלו שלא בחרו לרצוח לגזול ולאנוס) יחיו. וגם בטווח הארוך דרך מוסרית זאת תביא לכך שפחות ירצו ברעתנו ופחות ימותו מכל הצדדים. זהו מוסר של חיים. כמובן, כדי לאחוז בדרך המוסר היהודית עלינו להיות גאים ביהדותינו ולא להמשיך בדרך החשיבה הגלותית כאילו כל הטוב והמוסר נמצא אצל הגויים.

המכה הגדולה שקיבלנו היא זמן טוב לברר לעצמנו – האם התמכרנו למוסר שנראה כלפי חוץ מוסרי אך בו בעיקר ריחמנו על אויב אכזר, האם הקשבנו לאנשי מוסר שמכרו לנו אכזריות לילדי שדרות שהרטיבו במכנסיים מפחד, לאנשי גוש קטיף שאותם אנשי מוסר בחרו להאשים אותם בכך שעל ילדיהם 'נופלים' פצמ"רים. לאן המוסר המזוייף והמת הוביל אותנו? האם לא הגיע הזמן שנכרות את הטעות הזו מהשורש?

הגיע הזמן למוסר החיים היהודי.

(נכתב לאחר 7.10.23)

יום שלישי, 5 בדצמבר 2023

לראות נכון - עלון מן הבאר התשפד מאמר קצר לחנוכה

לראות נכון

מבחינה אנטומית, העין האנושית רואה הפוך. כל תמונה שנקלטת בעין מתקבלת בצורה הפוכה לגמרי מלמעלה למטה. שלא כמו המציאות שמולנו. רק כאשר התמונה מגיעה אל המוח הדעת מתרגמת את זה והופך את התמונה חזרה. מעניין לברר, מדוע ריבונו של עולם ברא אותנו ככה? מדוע שלא נראה ישר מלכתחילה? נראה לי שמעבר לאנטומיה נוכל ללמוד כאן עניין מהותי שהקב''ה מבקש ללמד אותנו דרך ההתבוננות במסתורי הגוף כמו שנאמר - "מבשרי אחזה אלוה".

האמיתות הרוחניות לעיתים קרובות ממש הפוכות מכפי שהן נראות במבט שטחי וגשמי. פעמים שאנו רואים מציאות ושופטים אותה לרעה, אך באמת היא טובה. אנו רואים אנשים שגדולים בעיני העוה"ז (מפורסמים למיניהם) כאשר באמת אנשים גדולים מהם בהרבה נמצאים קרוב אלינו. וכפי שאמר אחד האמוראים 'עולם הפוך ראיתי – עליונים למטה תחתונים למעלה' (ב"ב י ע"ב). זהו סוד הראיה ההפוכה שעל הדעת שלנו מוטל 'להפוך אותה חזרה'.

בחנוכה הראיה הגשמית הייתה לגמרי לטובת יוון. הם היו רבים מאיתנו, חזקים מאיתנו, וחסרי עכבות מוסריות. יתרה מזאת, בעיני העולם נראו היוונים והמתיוונים שיצאו נגד מוסד המשפחה ובקשו לעצמם תורה חדשה נראו כנאורים ואילו המכבים הגיבורים הוקעו כפרמיטיביים וחשוכים. אך המציאות הראתה שהראיה הזו היא הפוכה. מלכות יוון נקראה 'חושך על פני תהום' – זו יוון שהחשיכה עיניהם של ישראל. זהו לא אור אלא חושך. הכח האמיתי נמצא עם המכבים והם עוד ינצחו ניצחון מפואר. אולי זו הסיבה שגם נרות החנוכה מבטאים אור פרדוקסלי שכזה. 'הנרות הללו קודש הם ואין לנו רשות להשתמש בהם אלא לראותם בלבד' - אור שאסור להשתמש לאורו. אור שבא להראות את המציאות כפי שהיא באמת הרוחנית שלה ולא במה שנראה כ'מציאות' הגשמית.

אז מה המסקנה? נתמלא אמונה בה' ובטוב. האירו את העיניים. הקפידו על עין טובה. נודה לה' על הטובה וגם על מה שנראה כרעה. נשתמש בדעת שלנו על מנת 'להפוך את התמונה' וכך לראות את האמת הטובה. לאור נרות ההודיה וההלל של החנוכיה העולם באמת נראה הרבה יותר טוב.


יום רביעי, 1 בנובמבר 2023

לחיילינו בחזית (מלחמת שמחת תורה - חרבות ברזל)

דף קרבי

לפני כאלף שנים ישב הרמב"ם וניסה לדמיין. הוא ניסה לדמיין מה חייל יהודי מרגיש רגע לפני היציאה לקרב. מתוך היכרות עמוקה עם עמו הקדוש והאהוב, הוא כתב לו[1] שהמלחמה של האויב נגדו היא מלחמה של האויב נגד הטוב ונגד המוסר. שהאויב שעומד מולו בא בשם מערכת ערכים פסולה ומנוגדת למטרת היהדות ולכן אויבינו הם אויבי ה'. ובעזרת ה' ננצח אותם. ממש כפי שכתוב בתורה, הוא ציוה את הלוחם שלא לפחד ולא לחשוב על כבודו או להרהר מתוך פחד במשפחתו ומה יהא עליהם אם חלילה... אלו מחשבות פסולות שעלולות להטיל מורך גם בלב אחיו. הפחד הוא מחלה מידבקת. רק שיזכור את שליחותו – חייל ישראלי הוא מלאך (שליח) של צור ישראל ורבונו של עולם לכלות את הרע ולהבטיח את החיים.

אנחנו לא צריכים לדמיין, עומדים חיילינו בשערי העיר ההיסטורית עזה. עיר בה נלחם שמשון ועקר את שעריה, עיר מולה נלחם ינאי המלך בימי בית שני ויכל לה, ועיר הדמים שממנה יצאו הגרועים שברוצחים וביצעו באחינו ובאחיותינו דברים נוראיים שאין אדם נורמלי שיכול להעלות על דעתו.

חייל קדוש, אשריך!
זכית להיות מלאך - שליח של עם ישראל. לא רק של העם היושב בציון ומייחל לחזרתך עטור ניצחון, יחד איתך עומדות נשמות אלף וארבע מאות אחיך ואחיותיך שנטבחו, נאנסו, נשרפו ונפלו בקרב רק מפני שהם יהודים בארץ ישראל. נשמות שזועקות 'כי לארץ לא יכופר לדם אשר שופך בה כי אם בדם שופכו'. יחד איתך עומדות גם נשמות האבות והאימהות, הסבים והסבתות וכל הדורות שהתפללו לעלות לארץ ישראל ולא עלה בידם. נשמות כל לוחמי ישראל שמסרו את נפשם על קיום העם וישיבתו בארץ לבטח מלוחמי יהושע בן נון ודוד המלך ועד לוחמי המחתרות בגיטאות ובארץ, כל אלה מלווים אותך כעת באהבה ובתפילה.
אתה מלאך - שליח לא רק של העם הזה לדורותיו אלא גם של הטוב והמוסר, בן אור שנקלע למלחמה בבני חושך. זוהי מלחמה שאין צודקת ממנה. מלחמה על החיים ועל הטוב כנגד המוות והרע.
בקרוב תעמוד לפני כניסה מחודשת לשדה הקרב, אל תיתן למחשבת פחד ומורא לעלות בליבך. אנחנו עם של אריות ואנחנו ננצח כי בשם אלוהינו נדגול. היה אחד, היה נכון, היה ממוקד בשליחותך – חתור למגע, רדוף את האויב עד כלותו.
ה' עימך גיבור החיל!
'ארדוף אויבי ואשמידם ולא אשוב עד כלותם'
'ארור עושה מלאכת ה' רמיה וארור מונע חרבו מדם'
ובאויבינו יתקיים 'יהי דרכם חושך וחלקלקות ומלאך ה' רודפם'




[1] רמב"ם הל' מלכים פרק ז הל' טו.